天下
莊子
天下
天下之治方術者，多矣，皆以其有爲，不可加矣。
古之所謂道術者，果惡乎在？曰：无乎不在。曰：神何由降？明何由出？聖有所生，王有所成，皆原於一。不離於宗，謂之天人。不離於精，謂之神人。不離於眞，謂之至人。以天爲宗，以德爲本，以道爲門，兆於變化，謂之聖人。以仁爲恩，以義爲理，以禮爲行，以樂爲和，薰然慈仁，謂之君子。以法爲分，以名爲表，以參一作「操」爲驗，以稽爲決，其數一二三四是也，百官以此相齒。以事爲常，以衣食爲主，蕃息畜藏，老弱孤寡（爲意）皆有以，養民之理也。
古之人，其備乎！配神明，醇天地，育萬物，和天下，澤及百姓，明於本數，係於末度，六通四辟一作「闢」，小大精粗，其運无乎不在。其明而在數度者，舊法，世傳之史尚多有之；其在於詩、書、禮、樂者，鄒、魯之士，搢紳先生，多能明之。詩以道一作「導」志，書以道一作「導」事，禮以道一作「導」行，樂以道一作「導」和，易以道一作「導」陰陽，春秋以道一作「導」名分。其數，散於天下，而設於中國者，百家之學，時或稱而道之。
天下大亂，賢聖不明，道德不一，天下多得一察焉以自好，譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通，猶百家衆技也，皆有所長，時有所用。雖然，不該不徧，一曲之士也。判天地之美，析萬物之理，察古人之全，寡能備於天地之美，稱神明之容，是故內聖外王之道，闇而不明，鬱而不發。天下之人，各爲其所欲焉，以自爲方。悲夫，百家往而不反，必不合矣！後世之學者，不幸不見天地之純、古人之大體，道術將爲天下裂！
不侈於後世，不靡於萬物，不暉於數度，以繩墨自矯，而備世之急。古之道術有在於是者，墨翟、禽滑釐聞其風而悅之。爲之太過，已之大循，作爲非樂，命之曰節用，生不歌，死无服。墨子氾愛，兼利，而非鬭，其道不怒，又好學而博不異，不與先王同，毀古之禮樂。黃帝有咸池，堯有大章，舜有大韶，禹有大夏，湯有大濩，文王有辟雍之樂，武王、周公作武。古之喪禮，貴賤有儀，上下有等，天子棺槨七重，諸侯五重，大夫三重，士再重。今墨子獨生不歌，死不服，桐棺三寸而无槨，以爲法式。以此教人，恐不愛人；以此自行，固不愛己。末敗墨子道。雖然，歌而非歌，哭而非哭，樂而非樂，是果類乎？其生也勤，其死也薄，其道大觳，使人憂，使人悲，其行難爲也，恐其不可以爲聖人之道，反天下之心。天下不堪，墨子雖獨（能）任，奈一作「柰」天下何？離於天下，其去王也，遠矣。墨子稱道曰：「昔者禹之湮洪水，決江河，而通四夷九州也，名川三百，支川三千，小者无數。禹親自操橐耜，而九雜天下之川，腓无胈，脛无毛，沐甚雨，櫛疾風，置萬國。禹，大聖也，而形勞天下也如此。」使後世之墨者，多以裘褐爲衣，以跂蹻爲服，日夜不休，以自苦爲極，曰：「不能如此，非禹之道也，不足謂墨。」相里勤之弟子五侯之徒，南方之墨者苦獲、己齒、鄧陵子之屬，俱誦墨經，而倍譎不同，相謂別墨。以堅白同異之辯相訾，以觭偶不仵之辭相應，以巨子爲聖人，皆願爲之尸，冀得爲其後世，至今不決。墨翟、禽滑釐之意則是，其行則非也。將使後世之墨者，必自苦，以腓无胈、脛无毛，相進而已矣，亂之上也，治之下也。雖然，墨子眞天下之好也，將求之不得也，雖枯槁，不舍也，才士也夫！
不累於俗，不飾於物，不苟於人，不忮於衆，願天下之安寧，以活民命，人我之養，畢足而止，以此白心。古之道術有在於是者，宋鈃、尹文聞其風而悅之。作爲華山之冠以自表，接萬物以別宥爲始。語心之容，命之曰心之行。以聏合驩，以調海內，請欲置之以爲主。見侮不辱，救民之鬭；禁攻寢兵，救世一作「民」之戰。以此周行天下，上說下教，雖天下不取，强聒而不舍（者）也，故曰：「上下見厭，而强見也。」雖然，其爲人太多，其自爲太少，曰：「請欲固置五升之飯，足矣。」先生恐不得飽，弟子雖飢，不忘天下，日夜不休，曰：「我必得活哉！」圖傲乎救世之士哉！曰：「君子不爲苛察，不以身假物。」以爲无益於天下者，明之，不如已也。以禁攻寢兵爲外，以情欲寡淺爲內，其小大精粗，其行適至是而止。
公而不黨，易而无私，決然无主，趣物而不兩，不顧於慮，不謀於知，於物无擇，與之俱往。古之道術有在於是者，彭蒙、田駢、愼到聞其風而悅之。齊萬物以爲首，曰：「天能覆之而不能載之，地能載之而不能覆之，大道能包之而不能辯之。」知萬物皆有所可，有所不可，故曰：「選則不徧，教則不至，道則无遺者矣。」是故愼到棄知去己，而緣不得已，泠汰於物，以爲道理，曰：「知不知，將薄知，而後鄰傷之者也。」謑髁无任而笑天下之尚賢也，縱脫无行而非天下之大聖，椎拍輐斷，與物宛轉，舍是與非，苟可以免。不師知慮，不知前後，魏然而已一作「己」矣。推而後行，曳而後往，若飄風之還，若羽之旋，若磨石之隧。全而无非，動靜无過，未嘗有罪。是何故？夫无知之物，无建己之患，无用知之累，動靜不離於理，是以終身无譽，故曰：「至於若无知之物而已一作「己」，无用賢聖。夫塊不失道。」豪桀相與笑之，曰：「愼到之道，非生人之行，而至死人之理，適得怪焉。」田駢亦然，學於彭蒙，得不教焉。彭蒙之師曰：「古之道，人至於莫之是、莫之非而已一作「己」矣，其風閾一作「窢」然，惡可而言？」常反人，不聚觀，而不免於魭斷。其所謂道，非道，而所言之韙，不免於非。彭蒙、田駢、愼到，不知道，雖然，概乎皆常一作「嘗」有聞者也。
以本爲精，以物爲粗，以有積爲不足，澹然獨與神明居。古之道術有在於是者，關尹、老耼聞其風而悅之。建之以常无有，主之以太一。以濡弱謙下爲表，以空虛不毀萬物爲實，關尹曰：「在己无居，形物自著。」其動若水，其靜若鏡，其應若響。芴乎若亡，寂乎若清。同焉者和，得焉者失。未嘗先人，而常隨人。老耼曰：「知其雄，守其雌，爲天下谿。知其白一作「曰」，守其辱，爲天下谷。」人皆取先，己獨取後，曰：「受天下之詬一作「垢」。」人皆取實，己獨取虛。无藏也，故有餘，巋然而有餘。其行身也，徐而不費，无爲也而笑巧。人皆求福，己獨曲全，曰：「苟免於咎。」以深爲根，以約爲紀，曰：「堅則毀矣，銳則挫矣。」常寬容於物，不削於人，可謂至極。關尹、老耼乎，古之博大眞人哉！
芴一作「寂」漠无形，變化无常。死與？生與？天地並與？神明往與？芒乎何之？忽乎何適？萬物畢羅，莫足以歸。古之道術有在於是者，莊周聞其風而悅之。以謬悠之說，荒唐之言，无端崖之辭，時恣縱而（不）儻，不以觭見之也。以天下爲沈一作「沉」濁，不可與莊語。以巵言爲曼衍，以重言爲眞，以寓言爲廣。獨與天地精神往來，而不敖倪於萬物，不譴是非，以與世俗處。其書雖瓌瑋，而連抃一作「犿」无傷也。其辭雖參差，而諔詭可觀。彼其充實，不可以已。上與造物者遊，而下與外死生、无終始者爲友。其於本也，弘大而辟一作「闢」，深閎而肆。其於宗也，可謂調適而上遂矣。雖然，其應於化而解於物也，其理不竭，其來不蛻，芒乎昧乎，未之盡者。
惠施多方，其書五車，其道舛駁，其言也不中。厤一作「歷」物之意，曰：「至大无外，謂之大一；至小无內，謂之小一。无厚，不可積也，其大千里。天與地卑，山與澤平。日方中方睨，物方生方死。大同而與小同異，此之謂小同異；萬物畢同畢異，此之謂大同異。南方无窮而有窮。今日適越而昔來。連環可解也。我知天（下）之中央，燕之北、越之南是也。氾愛萬物，天地一體也。」惠施以此爲大，觀於天下，而曉辯者，天下之辯者相與樂之。
卵有毛。雞三足。郢有天下。犬可以爲羊。馬有卵。丁子有尾。火不熱。山出口。輪不蹍地。目不見，指不至，至不絕。龜長於蛇。矩不方，規不可以爲圓。鑿不圍枘。飛鳥之景未嘗動也。鏃矢之疾，而有不行不止之時。狗非犬。黃馬驪牛三。白狗黑。孤駒未嘗有母。一尺之捶，日取其半，萬世不竭。辯者以此與惠施相應，終身无窮。
桓團、公孫龍，辯者之徒，飾人之心，易人之意，能勝人之口，不能服人之心，辯者之囿也。惠施日以其知，與人之辯，特與天下之辯者爲怪，此其柢也。然惠施之口談，自以爲最賢，曰：「天地其壯乎施！存雄而无術！」
南方有畸一作「倚」人焉，曰黃繚，問天地所以不墜不陷、風雨雷霆之故，惠施不辭而應，不慮而對。徧爲萬物說，說而不休，多而无已，猶以爲寡，益之以怪。以反人爲實，而欲以勝人爲名，是以與衆不適也。弱於德，强於物，其塗隩矣。由天地之道，觀惠施之能，其猶一蚊一作「蚉」一虻一作「䖟」之勞者也，其於物也何庸？夫充一尚可，曰「愈貴道」，幾矣。惠施不能以此自寧，散於萬物而不厭，卒以善辯爲名。惜乎，惠施之才！駘蕩而不得，逐萬物而不反，是窮響以聲，形與影競走也。悲夫！
تحت السماء
لقد كثر أهل العالم الذين يعالجون فنون الحكم، وكلهم يظنون أن ما لديهم من أعمال لا يمكن أن يُزاد عليه شيء. فأين إذن كان ما يُسمّى "فن الطريق" عند القدماء؟ أين هو؟ إنه لا يغيب عن مكان. فمن أين ينزل الروح الإلهي؟ ومن أين يشرق النور؟ إن الحكمة تولد، والملك يتحقق، وكلهما يرجع إلى الأصل الواحد. من لم يفارق الجوهر الأصيل، يُسمّى الإنسان السماوي. ومن لم يفارق الجوهر الرفيع، يُسمّى الإنسان الروحاني. ومن لم يفارق الصدق الخالص، يُسمّى الإنسان الأسمى. من اتخذ السماء أصلاً، والفضيلة أساساً، والطريق باباً، وبشّر بالتحولات، يُسمّى الحكيم. ومن اتخذ الإحسان فضلاً، والبر نظاماً، والطقوس سلوكاً، والموسيقى انسجاماً، وظهر عليه الرأفة والإحسان، يُسمّى النبيل. ومن اتخذ القانون معياراً، والاسم ظاهراً، والمقارنة اختباراً، والمراجعة حُكماً، وعدّ الأشياء واحداً واثنين وثلاثة وأربعة، فبذلك يرتب رؤساء الأجهزة مراتبهم. ومن جعل العمل عادة، والمأكل والملبس أساساً، واهتم بالتكثير والادخار، وجعل للمسنين والضعفاء والأيتام واليتامى ما يكفيهم، فذلك مبدأ إعاشة الناس.
ما كان القدماء أكمل شأناً! كانوا يقارنون بين الروح الإلهي والسماء، ويوحّدون السماوات، ويربّون الأشياء كلها، ويؤلّفون بين العالم، ويعطون فضلهم للشعب، ويُظهرون الأصل الأساسي، ويربطون بالأحكام الفرعية، فتستقيم الأمور في جميع الجهات، من الصغير إلى الكبير، من الدقيق إلى الجسيم، ولا يغيب فعلهم عن مكان. وما كان منها ظاهراً في الأنظمة والقوانين، فإن القوانين القديمة والكتب المتوارثة لا تزال تحتفظ بالكثير منه. وما وُجد في الشعر والكتابة والطقوس والموسيقى، فإن علماء دوائر زو ورو، والمسؤولين المتحضرين، كثير منهم يستطيعون تبيينه. فالشعر يهدي إلى المقاصد، والكتابة تهدي إلى الأعمال، والطقوس تهدي إلى السلوك، والموسيقى تهدي إلى الانسجام، وكتاب التغييرات يهدي إلى الين واليانغ، وكتاب الربيع والخريف يهدي إلى مراتب الأسماء. وهذه الأنظمة تفرّقت في أنحاء العالم وانتشرت في الأقاليم الوسطى، وكانت تُذكر أحياناً من قبل مدارس المئة فكر.
عندما عمّ الاضطراب في العالم، ولم تتضح الحكمة والصلاح، ولم يتحد الطريق والفضيلة، أخذ أهل العالم كلهم شظية واحدة فأعجبوا بها، كالأذنان والعينان والأنف والفم، لكل منها ما تبرزه ولا تتجاوزه، كما أن مدارس المئة فكر والمهن الكثيرة، لكل منها ما تمتاز به ولها وقت تُستخدم فيه. غير أنها لا تشمل ولا تعم، إنها نظرة ضيّقة. إنهم يمزقون جمال السماوات والأرض، ويحللون طبائع الأشياء كلها، ويدرسون كمال القدماء، ولا يكادون يدركون جمال السماوات والأرض ولا يوفون الروح الإلهي حقّه. لذلك فإن طريق الحكمة الداخلية والملكية الخارجية بقي خافياً غير واضح، ومكتوماً غير منبعث. وأهل العالم كلهم اتبعوا ما يشتهونه من فنون جزئية. كم هو مؤسف! إن مدارس المئة الفكر ذهبت ولم تعد، فلن تتحد أبداً! وإن علماء العصور اللاحقة لن يروا نقاء السماوات والأرض ولا جوهر القدماء، وسوف يتشظى فن الطريق في العالم!
أن لا يُسرف للآجيال القادمة، ولا يُبدّد الأشياء، ولا يتكلف في القوانين، ويقوّم نفسه بالميزان والمسطرة، ويُهيّئ نفسه لحاجات الزمن. كان في فن الطريق عند القدماء ما يوافق هذا، فسمع مو دي وتشي هوا لي بذلك فعجبا به. لكنهما بالغا في التطبيق وتجاوزا الحد، فعملا منع الموسيقى، وسمّياها الاقتصاد في الإنفاق، فلا يُغنّون في الحياة ولا يلبسون الحداد في الموت. فمو دي دعا إلى المحبة الشاملة والمنفعة المتبادلة، وناهى عن القتال، وكان طريقه بلا غضب، وأحب العلم والاتساع دون تفرقة، ولم يتبع الملوك القدماء، ودمر الطقوس والموسيقى القديمة. فللهوانغ دي موسيقى شيان تشي، ولياو موسيقى دا تشانغ، ولشون موسيقى دا شاو، وليو موسيقى دا شيا، ولتانغ موسيقى دا هو، ولوين وانغ موسيقى بي يونغ، ولوو وانغ وزو غونغ عملا موسيقى وو. وكانت طقوس الجنازة القديمة تُراعي فيها المراتب بين الأعلى والأدنى، فكان لتابوت الإمبراطور سبع طبقات، وللتابع خمس، وللوزير ثلاث، وللمرؤوس طبقتان. أما مو دي فقد منع الغناء في الحياة والحداد في الموت، وجعل التابوت من خشب التونغ بسمك ثلاثة سنتيمترات بلا غلاف، وجعله نموذجاً. إن علّمت الناس هذا، فلن تحبهم؛ وإن مارسته أنت، فلن تحب نفسك. لكن هذا لم يُفسد طريق مو دي. غير أن تغني وتمنع الغناء، وتبكي وتمنع البكاء، وتفرح وتمنع الفرح، أهذا يتفق مع الفطرة؟ كان يعيش بمشقة ويموت ببساطة، وكان طريقه شاقاً، يُحزن الناس ويُبكيهم، ويصعب تطبيقه، ويخشى ألا يصلح طريقاً للحكماء، لأنه يخالف رغبة العالم، ولا يحتمله العالم. وإن كان مو دي وحده يستطيع حمله، فماذا يفعل بالعالم؟ إنه مفصول عن العالم، فما أبعده عن الملكية!
كان مو دي يقول: "في الماضي، حين غرقت مياه الفيضان، قطع يو الأنهار ووحّد الأقاليم التسعة والقبائل الأربع، وكان من الأنهار الكبرى ثلاثمائة، ومن الفروع ثلاثة آلاف، ومن الصغار ما لا يُحصى. وحمل يو بنفسه المعول والمجرفة، ووحّد أنهار العالم كله، حتى لم يبق في ساقيه عضلة، ولا في قصبيه شعر، وغسلته الأمطار الغزيرة، ومشّطته الرياح العاتية، فأسس الممالك المئة. كان يو أعظم الحكماء، لكنه أضنى جسده من أجل العالم كله." لذلك كان أتباع مو دي في العصور اللاحقة يلبسون الثياب الخشنة، ويمشون حافيين، لا يتوقفون ليلاً ولا نهاراً، ويجعلون المشقة القصوى غاية، ويقولون: "من لم يستطع ذلك، فليس على طريقة يو، ولا يستحق أن يُسمّي نفسه من أتباع مو." فتابع تلاميذ شيانغ لي تشين وأتباع وو هو، وأتباع مو من الجنوب مثل كو هوو ويي تشي ودنغلينغ زي، كانوا جميعاً يتلون كتاب مو، لكنهم اختلفوا في التأويل وتضاربوا، فسمّى كل فريق نفسه "مو مستقل". كانوا يتبادلون الجدل حول صلابة البياض وتطابق الاختلاف، ويردّون على بعضهم بحجج متضادة، ويجعلون الزعيم حكيماً، ويتمنون أن يكونوا أوصياء عليه، يرجون أن يتبعهم من بعدهم، ولم يزالوا مختلفين إلى اليوم. كان قصد مو دي وتشي هوا لي صواباً، لكن سلوكهما خطأ. سيجعلان أتباع مو في المستقبل يفرضون على أنفسهم المشقة حتّى لا يبقوا لهم عضلة في الساق ولا شعر في القصيب، يتنافسون في ذلك فحسب، وهذا أقصى الاضطراب وأدنى الإصلاح. غير أن مو دي كان حقاً محباً للعالم، ولن يطلب ذلك عبثاً، ولو حتى اسودّ وجهه وهزل جسده، لما توقف. إنه لرجل موهوب!
# ترجمة نص "تشوانغ تسي" (تيان شيا) إلى العربية الفصحى
---
لا يكترث بعادات الناس، ولا يتزين بالماديات، ولا يتساهل مع الناس، ولا يتحدى الجماعة، يرجو سلام العالم وراحته، ليحيا الشعب، يكفيه هو والناس من الرزق ما يبلغ حد الكفاية ثم يتوقف، وبهذا يُصفِّي قلبه. كانت من فنون الطريق القديمة ما ينطوي على هذا، فسمع سونغ شينغ ويون وين بريحها فأحبّها. صنعا تيجان على شكل جبل هوا ليتميزا بها، وتعاملا مع الأشياء كلها مبتدئين بالتسامح والتجاووز. تكلّما عن سعة القلب، وسمّياها "سير القلب". بالليين يجمعان الفرحة، وبالانسجام يُصلحان أحوال العالم، ويرجوان أن يُقاما للعالم إمّاماً. إذا أُهينا لا يغضبان، وينقذان الناس من النزاع؛ يمنعان الحرب ويضعان السلاح، لينقذا العالم من القتال. بهذا يطوفان في أنحاء العالم، يُرضيان الأعلى ويعلّمان الأسفل، وإن لم يقبلهما العالم، فإنهما يصرّان ويُلحّان بلا توقف، ولذلك قيل: "يُملّ منهما الأعلى والأسفل، لكنهما يصرّان على الظهور." ورغم ذلك، فإنهما يعطيان الناس كثيراً، ويأخذان لأنفسهما قليلاً، يقولان: "نرجو أن يُخصص لنا قدر خمسة لترات من الطعام، فهذا يكفي." ربمّا يجوع المعلّم، وربمّا يجوع التلاميذ، لكنهما لا ينسيان العالم، ليلاً ونهاراً بلا توقف، يقولان: "هل نستطيع أن نحيا؟" يا له من سموٍّ لرجل ينقذ العالم! يقولان: "النبيل لا يُشدّد في الفحص، ولا يُعرّض نفسه للأشياء." وما لا ينفع العالم، فمعرفته خير منها تركه. جعلا منع الحرب ووضع السلاح شغلهما الخارجي، وجعلا قلة الرغبات والعواطف شغلهما الداخلي، فكانت أفعالهما في الصغر والكبر والدقة والخشونة تنتهي إلى هذا الحد فحسب.
---
عادل بلا تحزب، سهل بلا أنانية، متحرر بلا تمسك برأي، يتبع الأشياء بلا ازدواجية، لا يهتم بالتفكير، لا يخطط بالمعرفة، لا يختار من الأشياء، بل يسير معها أينما ذهبت. كانت من فنون الطريق القديمة ما ينطوي على هذا، فسمع بنغ مونغ وتيان بيان وشين داو بريحها فأحبّها. جعلوا تسوية الأشياء كلها مبدأً أول، وقالوا: "السماء تستطيع أن تظللها لكنها لا تستطيع أن تحملها، والأرض تستطيع أن تحملها لكنها لا تستطيع أن تظللها، والطريق الأعظم يستطيع أن يحتويها لكنّه لا يستطيع أن يُميّزها." علموا أن كل شيء له ما يُقبل منه وما لا يُقبل، ولذلك قالوا: "الاختيار لا يشمل الكل، والتعليم لا يبلغ الغاية، وحده الطريق لا يُغفل شيئاً." لذلك نبذ شين داو المعرفة وطرح الذات، وانقاد لما لا بد منه، تعاملاً مع الأشياء بروح باردة متسامية، وجعل ذلك مبدأً، وقال: "أن تعرف أنك لا تعرف، أفضل من أن تتظاهر بالمعرفة، فإن ذلك يُجرح المعرفة في جوهره." تعاملاً مع الأشياء بمرونة بلا ثبات، وسخرا من تكريم العالم للصالحين، وتخلّيا عن كل سلوك مألوف ونفيا قداسة الحكماء العظام في العالم، يُعاملان الأشياء بالتكيف والانعطاف، ينبذان الصواب والخطأ، ما دام ذلك يُجنبهما النقد. لا يتبعان المعرفة والتفكير، لا يعرفان ما قبل وما بعد، يقفان بلا تحرك فحسب. يُدفعان فيتحركان، يُسحبان فيذهبان، كريح تعود، كالريشة تدور، كالحجر الرحي يدوران. كاملان بلا لوم، في الحركة والسكون لا خطأ، لم يُؤاخذا قط. لماذا؟ لأن الشيء الذي لا معرفة فيه، لا يعاني من مشكلة إقامة الذات، ولا يحمل عبء استخدام المعرفة، فلا يبتعد في حركته وسكونه عن المبدأ، لذلك يعيش بلا سمعة طوال حياته. ولذلك قالوا: "بلوغ مرتبة الشيء الذي لا معرفة فيه فحسب، والاستغناء عن الحكماء والصالحين. حتى القطعة الترابية لا تفقد الطريق." سخر منهم الأكفاء فيما بينهم وقالوا: "طريق شين داو، ليس سير الأحياء، بل مبدأ الموتى، لا يصلح إلا للعجائب." وطيان بيان كذلك، تعلّم من بنغ مونغ، فحصل على مبدأ "لا تعليم". قال معلّم بنغ مونغ: "طريق القدماء بلغ حد ألا يُقال فيه هذا صواب أو هذا خطأ فحسب، وريحهم كانت عاصفة، كيف يمكن التعبير عنها؟" كانا دائماً يخالفان الناس، لا يجتمع عليهما أحد بالنظر، لكنهما لم يستطيعا التحرر من التصلب في التعامل. ما سمّياه الطريق لم يكن الطريق، وما قالاه من الصواب لم يسلم من الخطأ. بنغ مونغ وتيان بيان وشين داو، لم يعرفوا الطريق، ورغم ذلك، يُجمع أنهم سمعوا بشيء منه.
---
يجعلون الأصل جوهراً، والشيء ظاهراً، ويرون أن حتى الامتلاق عدم، يأتلقون منعزلين مع الروح وحدها. كانت من فنون الطريق القديمة ما ينطوي على هذا، فسمع غوان يين ولاو دان بريحها فأحبّها. أقاما مبدأ "الدائم عدم"، وجعلا الواحد الأعظم سيداً. جعلا اللين والتواضع مظهراً، وجعلا الفراغ الذي لا يُهلك الأشياء جوهراً. قال غوان يين: "لا يستقر في الذات، فتظهر الأشكال والأشياء من تلقاء نفسها." حركته كالماء، وسكونه كالمرآة، واستجابته كالصدى. خفيف كأنه معدوم، هادئ كأنه صافٍ. من وافقه انسجم، ومن حصل عليه فقده. لم يسبق الناس قط، بل كان يتبعهم دائماً. قال لاو دان: "اعرف الذكورة، واحتفظ بالأنوثة، تكن وادياً للعالم. اعرف الوضوح، واحتفظ بالتواضع، تكن غوراً للعالم." الناس يأخذون الأولوية، وهو وحده يأخذ التأخير، يقول: "أتحمل عار العالم." الناس يأخذون الامتلاء، وهو وحده يأخذ الفراغ. لا يخزّن، لذلك يفضل، متسامياً وفيه فضل. سيره في حياته، مهل بلا تكلفة، لا فعل فيه يسخر من الحيلة. الناس يطلبون البركة، وهو وحده ينحني ليكمل، يقول: "بذلك أتجنب اللوم." يجعل العمق جذوراً، والاختصاراً قاعدة، يقول: "ما كان صلباً تحطّم، وما كان حادّاً انثلم." دائماً يتسع للأشياء، لا يُجرح الناس، يمكن أن يُقال إنه بلغ الغاية. غوان يين ولاو دان، هما القدوة العظيمة الحقيقية للقدماء!
---
غامض بلا شكل، متغير بلا ثبات. الموت؟ أم الحياة؟ مع السماء والأرض؟ أم مع الروح؟ تائه إلى أين؟ ذاهب إلى أين؟ الأشياء كلها محتوّاة، لا شيء يكفي للرجوع إليه. كانت من فنون الطريق القديمة ما ينطوي على هذا، فسمع تشوانغ تشو بريحها فأحبّها. بأحاديث بعيدة المنال، وأقوال واسعة الخيال، وكلام لا حد له، أحياناً مطلق بلا قيد، لا يُظهر رأيه الوحيد. رأى العالم عكراً، لا يمكن أن يُخاطب بجدية. جعل الكلام العفوي امتداداً، والكلام المكرراً صدقاً، والحكايات الرمزية اتساعاً. يُخاطب روح السماء والأرض وحده، ولا يتعاظم على الأشياء، ولا يُجرح الصواب والخطأ، ليعيش مع الناس العاديين. وإن كانت كتبه عجيبة، فإنها متناغمة بلا أذى. وإن كان كلامها متنوعاً، فإنها غريب يستحق النظر. امتلاؤه لا يمكن أن يتوقف. فوقاً يتنزه مع الخالق، وتحتاً يصادق من تجاوز الموت والحياة ومن لا نهاية له ولا بداية. في أصله، عظيم وواسع، عميق ومطلق. في جوهره، يمكن القول إنه منسجم وبلغ الغاية. ورغم ذلك، فإن استجابته للتغيير وتحرره من الأشياء، مبدأه لا ينفد، ومجيئه لا يتغير، غامض ومظلم، لا نهاية له.
* هوي شي كان متعدد المواهب، ومؤلفاته تملأ خمس عربات، إلا أن مساره كان مشوّشًا غير منسجم، وكلامه لم يكن صائبًا. وقد استعرض معاني الأشياء فقال: "ما بلغ الغاية الكبرى في الاتساع بلا حدود خارجية، يُسمّى الوحدة الكبرى؛ وما بلغ الغاية الكبرى في الصغر بلا حدود داخلية، يُسمّى الوحدة الصغرى. ما لا ثخانة له لا يمكن تجميعه، لكنه قد يبلغ ألف لي. السماء والأرض متساويتان في الانخفاض، والجبال والسُبُل متساوية في الانبساط. الشمس في منتصفها تبدأ بالميل، والشيء حين يولد يبدأ بالموت. أن يكون هناك تطابق كلي مع اختلاف جزئي، هذا يُسمّى الاختلاف الصغير؛ وأن تكون الأشياء كلها متطابقة كلها مختلفة، هذا يُسمّى الاختلاف الكبير. الجنوب لا نهاية له وله نهاية. اليوم تتجه إلى يويه وقد جئتها أمس. العقدة المتصلة يمكن حلها. أنا أعلم بمركز ما تحت السماء، وهو شمال يَان وجنوب يويه. أحبّ الأشياء كلها على نطاق واسع، فالسماء والأرض كيان واحد." اتخذ هوي شي من هذا عظمة، فأطلّ به على العالم وأوضحه للمحاجّين، ففرح محاجّو العالم بذلك وأحبوه.
البيضة لها ريش. الدجاجة لها ثلاثة أرجل. يينغ تحتوي العالم كله. الكلب يمكن أن يكون كبشًا. الحمار له بيض. الشرغوف له ذيل. النار ليست حارة. الجبل له فم. العجلة لا تدوس الأرض. العين لا ترى، والإصبع لا تدرك، والإدراك لا ينقطع. السلحفاة أطول من الأفعى. المسطرة لا ترسم المربع، والفرجار لا يرسم الدائرة. المِخرز لا يحيط بالثقب. ظلّ الطائر الطائر لم يتحرّك قط. سرعة النُشّاب، لكن فيه وقت لا يتحرّك فيه ولا يتوقف. الجرو ليس كلبًا. الحصان الأصفر والثور الأسود يُعدّان ثلاثة. الكلب الأبيض أسود. المهر المنفرد لم تكن له أمّ قط. عصا بطول شبر، تُؤخذ نصفها كل يوم، ولا تُستنفد عبر الأجيال. كان المحاجّون يردون بهذا على هوي شي، فاستمرّ ذلك مدى الحياة بلا انقطاع.
هوان توان وغونسون لون، من أتباع المحاجّين، كانوا يزيّنون عقول الناس ويغيّرون نواياهم، يستطيعون التغلب على ألسنة الناس لكنهم لا يستطيعون إقناع قلوبهم، ذلك هو قيد المحاجّين. كان هوي شي يستخدم معارفه كل يوم في المحاجّة مع الناس، ويُعمِد إلى إثارة الغرابة مع محاجّي العالم، وهذا هو أصل أمره. غير أن هوي شي في حديثه كان يرى نفسه الأفضل، فيقول: "السماء والأرض، أليستا عظيمتين بالنسبة إليّ؟! أحتفظ بالبطولة بلا منهج!"
كان في الجنوب رجل غريب يُقال له هوانغ ليو، فسأل عن سبب عدم سقوط السماء وانهيارها وعن أسباب الرياح والأمطار والرعد والبرق، فهوي شي لم يتلعثم في الإجابة ولم يتفكّر في الردّ، وجعل يشرح لكلّ الأشياء، يشرح بلا توقف، كثيرًا بلا انقطاع، ومع ذلك رأى أنه قليل، فزاد في الغرابة. جعل مخالفة الناس واقعًا، وأراد أن يجعل التغلب على الناس سمعة، لذلك لم يكن مناسبًا للجماعة. ضعيف في الفضيلة، قويّ في الأشياء، مساره كان منكفًّا ضيقًا. بالنظر إلى مسار السماء والأرض، تُرى قدرة هوي شي كعمل بعوضة أو ذبابة، فما نفعه في الأشياء؟ لو اكتفى بالواحد لكفى، أما أن يقول: "أزداد التزامًا بالطريق"، فهذا قريب من الزلل. لم يستطع هوي شي أن يكتفي بهذا ويسكن إليه، بل تفرّق في الأشياء كلها بلا ملل، وانتهى أمره بأن عُرف بإجادته للمحاجّة. يا للأسف على موهبة هوي شي! مندفعة بلا قرار، تطارد الأشياء كلها ولا تعود، كمن يستنفد الصوت بحثًا عن الصدى، والشكل يتسابق مع الظلّ. كم هذا مُحزن!
The World
Many in the world cultivate methods of governance, each insisting that their own way is perfect and cannot be surpassed.
Where, then, did the ancient art of the Way truly reside? It was nowhere absent. How did the divine descend? How did illumination emerge? The sage has that which gives him birth; the king has that which brings him completion—both originate in the One. Not departing from the source is called the Heavenly Man. Not departing from the essence is called the Spiritual Man. Not departing from the genuine is called the Ultimate Man. Taking Heaven as one's source, virtue as one's root, and the Way as one's gateway, anticipating transformation—this is called the sage. Taking benevolence as one's grace, righteousness as one's principle, ritual as one's conduct, and music as one's harmony, gently humane and compassionate—this is called the noble person. Taking law as one's standard, names as one's measure, cross-examination as one's verification, and investigation as one's judgment—counted as one, two, three, four—the hundred officials use these to rank one another. Taking practical work as the constant norm, taking food and clothing as the chief concern, breeding livestock, storing provisions, ensuring that the old, the weak, the orphaned, and the widowed each have their place—this is the principle of nurturing the people.
How complete the people of ancient times were! They matched the divine illumination, were pure as Heaven and Earth, nourished the ten thousand things, brought harmony to the world, and extended their bounty to the common people. They were clear about the fundamental principles and tied to the secondary regulations. In all directions, in every season, in matters great and small, subtle and coarse, the operation of the Way was nowhere absent.
What was made clear and codified in regulations and measures was preserved in the old laws and transmitted in the hereditary records—much of it still exists. What is found in the Songs, the Documents, the Rites, and the Music was well understood by the scholars of Zou and Lu and the gentlemen in official robes. The Songs give guidance to the will; the Documents give guidance to affairs; the Rites give guidance to conduct; the Music gives guidance to harmony; the Changes give guidance to the yin and yang; the Spring and Autumn gives guidance to social distinctions.
These teachings, scattered throughout the world and established within the central states, were sometimes cited and discussed by the various schools of the hundred thinkers.
The world fell into great disorder. The worthy and the sage were no longer clearly recognized. Virtue and the Way were no longer unified. Many in the world grasped a single partial insight and took pride in it. It was like the ears, eyes, nose, and mouth—each has its own function, but they cannot communicate with one another. So too with the hundred schools and their many techniques—each has its strengths, each has its occasional use. And yet, none was comprehensive or universal; they were all one-sided scholars. They divided the beauty of Heaven and Earth, analyzed the principles of the ten thousand things, and examined the completeness of the ancients, yet few could match the beauty of Heaven and Earth or be worthy of the divine illumination. Therefore, the way of the inner sage and the outer king became obscured and unclear, suppressed and unexpressed. The people of the world each did as they pleased, each taking their own partial method. How sad! The hundred schools go forth and never return—they will never come together! Later scholars, unfortunately, will never see the purity of Heaven and Earth or the great body of the ancients. The art of the Way will be torn apart by the world!
Not to be extravagant for future generations, not to waste the ten thousand things, not to be ostentatious in regulations and measures—using the plumb line to correct oneself and meeting the urgent needs of the age. There was something of this in the ancient art of the Way, and Mo Di and Qin Guli, hearing this tradition, delighted in it. But they carried it too far and followed it too rigidly. They composed a doctrine called "Condemning Music" and decreed "Moderate Use." In life, no singing; in death, no mourning garments. Mozi promoted universal love and mutual benefit, opposed aggression, and his Way eschewed anger. He loved learning and was broadly informed, seeking no distinctions. But he did not follow the former kings and destroyed the ancient rites and music. The Yellow Emperor had the Xianchi music; Yao had the Dazhang; Shun had the Dashao; Yu had the Daxia; Tang had the Dahuo; King Wen had the music of the Biyong; King Wu and the Duke of Zhou composed the Wu. In the ancient rites of mourning, there were proper forms for noble and lowly, distinctions for superior and inferior. The Son of Heaven's coffin had seven layers; feudal lords, five; grand masters, three; gentlemen, two. Now Mozi alone decreed no singing in life and no mourning garments in death, a paulownia-wood coffin of only three inches with no outer shell, establishing this as the standard. To teach others in this way, one fears, is not to love others; to practice it oneself, certainly, is not to love oneself. It does not destroy Mozi's Way. And yet—to sing and condemn singing, to weep and condemn weeping, to rejoice and condemn rejoicing—does this truly accord with human nature? Life under his doctrine is laborious; death under his doctrine is meager. His Way is harsh indeed. It causes people sorrow and grief. His conduct is difficult to practice. One fears it cannot serve as the Way of the sage, for it goes against the heart of the world. The world cannot endure it. Though Mozi alone can sustain it, what can he do about the world? Separated from the world, he is far indeed from true kingship.
Mozi praised the Way, saying: "In ancient times, Yu restrained the great floods and channeled the rivers, connecting the four barbarian regions and the nine provinces. There were three hundred named rivers, three thousand tributary rivers, and countless smaller ones. Yu personally handled the spade and plow, gathering together all the rivers of the world. His calves had no flesh left, his shins had no hair. He bathed in torrential rain and combed his hair in the violent wind. He established the myriad states. Yu was a great sage, and yet he labored his body on behalf of the world to such a degree!" He caused later followers of Mohism to dress in coarse fur and hemp, wear clogs of twisted vines, to toil day and night without rest, taking self-imposed hardship as the ultimate, saying: "If one cannot do this, it is not the Way of Yu, and one does not deserve to be called a Mohist."
The disciples of Xiangli Qin, the followers of Wu Hou, and the Mohists of the south—Ku Huo, Ji Chi, Denglingzi and their kind—all recited the Mohist canons, yet their interpretations diverged and differed, each calling the others "heretical Mohists." They attacked each other with arguments about "hard and white" and "same and different," responded to each other with paradoxical and contradictory rhetoric, and took the Grand Master as a sage, each wishing to serve as his body, hoping to become his successors. To this day, the dispute remains unresolved.
The intentions of Mo Di and Qin Guli were correct, but their practice was wrong. They would cause later Mohists to impose hardship upon themselves, competing with one another in having calves without flesh and shins without hair, advancing only in this way. This is the worst of disorder and the best of order. And yet, Mozi truly was one who loved the world! He would have searched for it and never found it, and even when withered and exhausted, he would not give up. A man of true talent!
Not burdened by convention, not adorned by things, not careless with others, not contrary to the masses, wishing for the peace and tranquility of the world, to preserve the lives of the people, letting the nourishment of both self and others be sufficient and no more—this was how they made their hearts manifest. In the ancient arts of the Way there was that which lay in this, and Song Xing and Yin Wen, hearing of its influence, delighted in it. They fashioned caps shaped like Mount Hua to express their identity, and in engaging with the ten thousand things they took "distinguishing and forgiving" as their starting point. They spoke of the bearing of the heart and called it "the conduct of the heart." They sought harmony to bring joy, to regulate the world, and requested that this be established as the guiding principle. To be insulted was not disgrace; they sought to rescue the people from strife; they forbade aggression and laid down weapons to save the world from war. With these principles they traveled throughout the world, instructing those above and teaching those below. Though the world did not accept their teachings, they persisted with clamorous insistence and would not stop. Hence it is said: "Those above and below grew weary of them, yet they persisted in being seen."
Yet they gave too much to others and too little to themselves. They said: "We ask only that a fixed measure of five sheng of rice be set out—that will be enough." Their teachers feared they would not be filled, and though their disciples went hungry, they did not forget the world. Day and night they did not rest, saying: "How shall we ensure that we survive?" What proud, aloof saviors of the world they were! They said: "The gentleman does not impose harsh scrutiny, nor does he lend himself to things." Regarding that which brings no benefit to the world, they held that even understanding it was better left undone. They took the forbidding of aggression and the laying down of weapons as their outward concern, and the reduction of desires and emotions as their inward concern. Whether in the large or the small, the refined or the coarse, their practice went only this far and no further.
Impartial and not partisan, even-handed and without selfishness, resolute and without a fixed direction, following things without divergence, not entangled in deliberation, not scheming with knowledge, making no selections among things, going along with them wherever they led. In the ancient arts of the Way there was that which lay in this, and Peng Meng, Tian Pian, and Shen Dao, hearing of its influence, delighted in it. They took the equalizing of the ten thousand things as their foremost principle, saying: "Heaven can cover but cannot bear; Earth can bear but cannot cover; the great Way can contain but cannot discriminate." They knew that among the ten thousand things each has that which it can do and that which it cannot do. Hence they said: "Selecting is incomplete; teaching does not reach all; only the Way leaves nothing out." Therefore Shen Dao cast off knowledge and discarded the self, acting only out of unavoidable necessity. He treated things with indifference and took this as his guiding principle, saying: 'To know that one does not know—this comes close to knowledge, and then one damages it by making distinctions.' Awkward and unassuming, they ridiculed the world's exalting of the worthy; unconstrained and without conduct, they condemned the world's great sages. They shaped and rounded themselves, turning and bending along with things, casting aside right and wrong, seeking only to avoid entanglement. They did not rely on knowledge and deliberation, were unaware of what came before or after—that was all. They moved only when pushed forward, advanced only when pulled along, like a returning whirlwind, like a spinning feather, like a revolving millstone. Complete and without fault, in movement and stillness without error, they never incurred guilt. Why was this? In things without knowledge, there is no trouble of establishing the self and no burden of using knowledge; in movement and stillness they never depart from principle, and so throughout life they incurred no praise. Hence it is said: "Simply become as a thing without knowledge, and have no use for the worthy and the sage. Even a clod does not lose the Way." The great and powerful mocked them together, saying: "Shen Dao's Way is not the conduct of the living but the principles of the dead—it is merely strange." Tian Pian was the same. He studied under Peng Meng and received instruction that could not be taught. Peng Meng's teacher said: "The Way of the ancients simply reached the point where there was neither this nor that." Their influence was like a rushing wind—how could it be spoken of? They constantly went against others, did not gather crowds to observe them, yet they could not avoid being shaped and rounded. What they called the Way was not the Way, and what they deemed right could not avoid being wrong. Peng Meng, Tian Pian, and Shen Dao did not understand the Way. Nevertheless, on the whole, they had all heard something of it.
Taking the root as the essence and the things as the coarse, taking accumulation as insufficient, tranquilly and alone they dwelt with the spirit-like. In the ancient arts of the Way there was that which lay in this, and Guan Yin and Lao Dan, hearing of its influence, delighted in it. They established it in the constant presence of non-being and being, and governed it through the Great One. They took gentleness, weakness, humility, and lowliness as their outward expression, and emptiness and not destroying the ten thousand things as their inward reality. Guan Yin said: "In oneself, have no fixed abode, and the forms of things will manifest themselves of their own accord." Their movement was like water, their stillness like a mirror, their response like an echo. Formless as if vanishing, silent as like the clear. Where there is sameness, there is harmony; where there is gaining, there is losing. They never put themselves first but always followed others. Lao Dan said: "Know the male, keep to the female, and be the valley of the world. Know the pure, keep to the disgraced, and be the lowland of the world." Others all sought to be first; he alone took the last place, saying: "I accept the defilement of the world." Others all sought fullness; he alone took emptiness. Having no stores, he therefore had abundance—ample and overflowing. In his conduct of himself, he was slow and unhurried, without expenditure, taking no action and laughing at cleverness. Others all sought fortune; he alone sought to preserve himself whole, saying: "Simply avoid blame." He took depth as his root and restraint as his guiding principle, saying: "What is hard will be destroyed; what is sharp will be blunted." He was ever generous toward things and did not cut away at others—this could be called the ultimate. Guan Yin and Lao Dan—were they not the great and genuine men of antiquity!
Formless and shapeless, changing and without constancy. Death? Life? Together with Heaven and Earth? The spirit-like going forth? Where does it wander in its vastness? Where does it go in its suddenness? The ten thousand things are all gathered in it, yet nothing is sufficient to return to it. In the ancient arts of the Way there was that which lay in this, and Zhuang Zhou, hearing of its influence, delighted in it. With far-reaching tales, wild and boundless words, and expressions without fixed direction, he freely and openly expressed himself, without appearing one-sided. He took the world to be sunk in turbidity and could not speak to it in solemn terms. He used spontaneous words for his wandering extensions, weighty words for what was true, and borrowed words for what was broad. Alone he communed with the spirit of Heaven and Earth, without looking down upon the ten thousand things, without pronouncing on right and wrong, so as to dwell among the common people. Though his writings were extraordinary and splendid, they were rounded and gentle and brought no harm. Though his expressions were irregular, they were wonderfully strange and worth observing. Such was his fullness that it could not be stopped. Above he roamed with the Creator, and below he befriended those who were beyond life and death, without end or beginning. In regard to the root, it was vast and open, deep and expansive. In regard to the source, one might say it was attuned and reached upward. Nevertheless, in his response to transformation and his liberation from things, his principle is inexhaustible, his coming is never exhausted. Vast and dim—not yet fully fathomed!
Hui Shi was versatile in learning, and his writings filled five carts. His doctrines were jumbled and incoherent, and his words missed the mark. In surveying the principles of things, he said: "That which has no limit beyond itself is called the Great One; that which has no interior is called the Small One. That which has no thickness cannot be accumulated, yet it can extend a thousand li. Heaven is as low as the earth; mountains are as level as marshes. The sun is at the same time at its zenith and declining; things are at the same time alive and dead. A great similarity that differs from a small similarity is called a small similarity-and-difference; all things being in every respect similar and in every respect different is called a great similarity-and-difference. The south is both limitless and limited. I set out for Yue today and arrived there yesterday. Linked rings can be separated. I know the center of the world: it is north of Yan and south of Yue. Love the ten thousand things universally; heaven and earth are one body." Hui Shi considered these doctrines profound and displayed them to the world, enlightening the sophists, and the sophists of the world delighted in them.
An egg has feathers. A chicken has three feet. Ying contains all under heaven. A dog can be called a sheep. A horse has eggs. A tadpole has a tail. Fire is not hot. A mountain has a mouth. A wheel does not touch the ground. The eye does not see. A pointer does not reach; reaching is inexhaustible. A turtle is longer than a snake. A square is not square; a compass cannot draw a circle. A mortise does not fit its tenon. The shadow of a flying bird has never moved. An arrow in flight has moments when it neither moves nor stops. A dog is not a canine. A yellow horse and a black ox make three. A white dog is dark. A colt has never had a mother. Take a foot-long stick and remove half of it each day, and it will not be exhausted in ten thousand generations. The sophists used these arguments to respond to Hui Shi, and they continued endlessly throughout their lives.
Huan Tuan and Gongsun Long were among the followers of the sophists. They adorned men's minds and altered men's intentions. They could win arguments with their mouths but could not conquer men's hearts—this was the limitation of the sophists. Hui Shi daily employed his knowledge in disputation with others, and especially with the sophists of the world, contriving strange arguments. This was the substance of his practice. Yet Hui Shi, in his own conversation, considered himself the most worthy of all. He said, "Are not heaven and earth grand? I possess the vigor of a hero, but lack the method!"
In the south there was a peculiar man named Huang Liao, who asked why heaven and earth do not fall or collapse, and what causes wind, rain, thunder, and lightning. Hui Shi did not decline to answer, nor did he deliberate before responding. He gave explanations covering the ten thousand things, talking without ceasing, saying much without end, and still thinking it too little, adding the strange to it. He took opposing others as his substance and desired to make a name by defeating others, and so he was at odds with the multitude. He was weak in virtue and strong in his dealings with things—his path was narrow and dark. Viewed from the standpoint of the Way of heaven and earth, Hui Shi's abilities were no more than the labor of a single mosquito or gadfly. Of what use were they to the world? If he had been content with expounding a single perspective, and had said, "I would do better to honor the Way," he would have come close. But Hui Shi could not find peace in this. He scattered himself among the ten thousand things without satiety, and in the end gained only a name for skill in disputation. What a pity, the talent of Hui Shi! He roamed and rambled without attaining anything, pursuing the ten thousand things without turning back. It was like trying to outrun an echo with the sound of one's voice, or like a form competing in a race with its own shadow. How sad!