寓言
莊子
寓言
寓言十九，重言十七，巵言日出，和以天倪。寓言十九，藉外論之。親父不爲其子媒，親父譽之，不若非其父者也。非吾罪也，人之罪也。與己同則應，不與己同則反。同於己，爲是之；異於己，爲非之。重言十七，所以己一作「已」言也。是爲耆艾，年先矣，而无經緯本末以期年耆者，是非先也。人而无以先人，无人道也。人而无人道，是之謂陳人。巵言日出，和以天倪，因以曼衍，所以窮年。不言則齊，齊與言不齊。言與齊不齊也，故曰无言。言无言，終身言，未嘗不言；終身不言，未嘗不言。有自也而可，有自也而不可，有自也而然，有自也而不然。惡乎然？然於然。惡乎不然？不然於不然。惡乎可？可於可。惡乎不可？不可於不可。物固有所然，物固有所可，无物不然，无物不可。非巵言日出，和以天倪，孰得其久？萬物皆種也，以不同形相禪，始卒若環，莫得其倫，是謂天均。天均者，天倪也。
莊子謂惠子曰：「孔子行年六十而六十化，始時所是，卒而非之。未知今之所謂是之，非五十九非也？」惠子曰：「孔子勤志服知也。」莊子曰：「孔子謝之矣，而其未之嘗言。孔子云：『夫受才乎大本，復靈以生。鳴而當律，言而當法，利義陳乎前，而好惡是非，直服人之口而已矣。使人乃以心服，而不敢蘁，立定天下之定。』已乎已乎，吾且不得及彼乎！」
曾子再仕而心再化，曰：「吾及親仕，三釜而心樂。後仕，三千鍾，（而）不洎，吾心悲。」弟子問于仲尼曰：「若參者，可謂无所縣其罪乎？」曰：「旣已縣矣，夫无所縣者，可以有哀乎？彼視三釜三千鍾，如鸛一作「觀」（雀）蚊（虻）相過乎前也。」
顏成子游謂東郭子綦曰：「自吾聞子之言，一年而野，二年而從，三年而通，四年而物，五年而來，六年而鬼入，七年而天成，八年而不知死、不知生，九年而大妙。」
生有爲，死也勸公，以其死也有自也；而生，陽也，无自也。而果然乎？惡乎其所適，惡乎其所不適？天有歷數，地有人據，吾惡乎求之？莫知其所終，若之何其无命也？莫知其所始，若之何其有命也？有以相應也，若之何其无鬼邪？无以相應也，若之何其有鬼邪？
衆罔兩問於影曰：「若向也俯而今也仰，向也括而今也被髮，向也坐而今也起，向也行而今也止，何也？」影曰：「叟叟也，奚稍問也？予有而不知其所以。予，蜩甲也，蛇蛻也，似之而非也。火與日，吾屯也。陰與夜，吾代也。彼，吾所以有待邪？而況乎以有待者乎？彼來則我與之來，彼往則我與之往，彼强陽則我與之强陽。强陽者，又何以有問乎？」
陽子居南之沛，老耼西遊於秦。邀於郊，至於梁，而遇老子。老子中道仰天而歎曰：「始以汝爲可教，今不可也。」陽子居不荅一作「答」。至舍，進盥漱巾櫛，脫屨戶外，膝行而前，曰：「向者弟子欲請夫子，夫子行不閒，是以不敢。今閒矣，請問某一作「其」過？」老子曰：「而睢睢盱盱，而誰與居？大白若辱，盛德若不足。」陽子居蹵然變容，曰：「敬聞命矣！」其往也，舍者迎將其家，公執席，妻執巾櫛，舍者避席，煬者避竈；其反也，舍者與之爭席矣。
الحكاية الرمزية
تسعة أعشار كلامي من قبيل الحكاية المُضْمَرة، وسبعة أعشاره من قبيل الكلام المُثَقَّل، أما كلامُ الزِّي فيَخرُج كلَّ يوم، وينسجمُ مع فَصْلِ السماء. تسعة أعشار كلامي من قبيل الحكاية المُضْمَرة، وهي استعارةٌ عن الغير لإبداء الرأي. إنَّ الوالد الحميم لا يخطبُ لابنه، فإذا ما مَدَحه الوالدُ الحميمُ لم يبلُغ مَدْحَ مَن ليس بوالده. ليس ذلك ذنبي، بل ذالناس: مَن وافقني أَجَبْته، ومَن خالفني عارضتُه. مَن وافقني رأيتُه مُحِقًّا، ومَن خالفني رأيتُه مُبْطِلًا. سبعة أعشار كلامي من قبيل الكلام المُثَقَّل، وهو ما يَكفِي لإسكات الكلام. ذلك أنَّ المُسنَّ هو مَن تقدَّم به العمر، فإن لم يكن لديه تدبيرٌ ولا نظامٌ يليقُ بتقدُّم سنِّه، فليس بِسابقٍ حقًّا. ومَن لا يَقْدُمُ الناسَ بشيء، فليس له طريقةُ الإنسان. ومَن ليس له طريقةُ الإنسان، فذلك يُسمَّى الشَّيْنَ المَتْخُودع. كلامُ الزِّي يَخرُج كلَّ يوم، وينسجمُ مع فَصْلِ السماء، ويتبعُ ذلك بالانبساط والامتداد، وبذلك يَبلُغ نهايةَ العمر. إذا لم تَنطِقْ بالأقوال كان كلُّ شيءٍ سواءً، ولكنَّ التسويةَ لا تتأتَّى مع الكلام. والكلامُ والتسويةُ لا يتأتَّيان معًا، لذلك قيل: "لا كلام". إذا تكلَّمتَ "لا كلام"، فإنَّك تَكبُرُ وأنت تَنطِقُ ولم تتوقَّفْ قطُّ عن الكلام، وإن لم تَنطِقْ قطُّ فإنَّك لم تتوقَّفْ قطُّ عن الكلام. ثمَّة سببٌ للإذن، وثمَّة سببٌ للمنع، وثمَّة سببٌ للإثبات، وثمَّة سببٌ للنفي. ما الذي يُثبِت؟ يُثبِتُ بالإثبات. ما الذي يَنفِي؟ يَنفِي بالنفي. ما الذي يُذِن؟ يُذِنُ بالإذن. ما الذي يَمنَع؟ يَمنَعُ بالمنع. إنَّ الأشياءَ لها ما يُثبِتُها بما هي عليه، ولها ما يُذِنُ بها بما هي عليه. لا شيءَ إلا وهو على ما هو عليه، ولا شيءَ إلا وهو مأذونٌ به. لو لم يكن كلامُ الزِّي يَخرُج كلَّ يوم وينسجمُ مع فَصْلِ السماء، مَن الذي يَبلُغُ الدوام؟ إنَّ كلَّ المخلوقاتِ أنواعٌ تتتابعُ بأشكالٍ مختلفة، تبدَأُ وتنتهي كأنها حلقةٌ لا يُدرَكُ ترتيبها، وذلك يُسمَّى "تسويةَ السماء". تسويةُ السماء هي فَصْلُ السماء.
قال جوانغ-زي لِهوي-زي: "سار كونغ-زي ستين سنة، فتغيَّرَ فيها ستين تغيُّرًا. ما كان يراه صوابًا في بادئ أمره رآه خطأً في نهايته. لا أدري إن كان ما يَراه صوابًا اليوم هو خطأُ سنة تسعٍ وخمسين؟" قال هوي-زي: "إنَّ كونغ-زي كان يَجتهِدُ في نيَّتِه ويُذْعِنُ لمعرفته." قال جوانغ-زي: "إنَّ كونغ-زي كان قد تجاوزَ ذلك، وإنَّه لم يَنطِقْ به قطَّ. قال كونغ-زي: 'إنَّ المرءَ يتلقَّى استعدادَه من الأصل الكبير، ويُعيدُ روحَه ليَحيا. فإن نَطَقَ وافقَ اللحن، وإن تكلَّمَ وافقَ القاعدة. حين تُعرَضُ المنفعةُ والفضيلةُ أمامه، فإنَّ حُبَّه وكرهَه ومحَكَمَتَه بين الحقِّ والباطل لا تُسكِتُ أفواهَ الناسِ فحسب. بل إنَّه يجعلُ الناسَ يُذْعِنونَ بقلوبهم ولا يَجسرون على المعارضة، فيُرسِي بذلك قرارَ العالمِ كلِّه.' حَسْبُنا، حَسْبُنا! إنِّي لا أكادُ أبلُغُ إلى ما بلَغَ هو!"
خدم تسنغ-زي في منصبه مرَّتين، فتغيَّرَ قلبُه مرَّتين. قال: "لما خدمتُ في منصبي وكنتُ أُعيلُ والديَّ بثلاثة أَفْ، كان قلبي يَفعَمُ بالفرح. ثمَّ خدمتُ بعدُ بثلاثة آلاف جُونغ، ولم أبلُغْ والديَّ، فكان قلبي يَفيضُ بالحزن." سأل التلاميذ جونغ-ني: "هل يُقال عن شِن إنَّه بريءٌ من كلِّ تعلُّق؟" قال: "بل كان متعلَّقًا. فهل يَقدِرُ مَن لا تعلُّقَ له أن يَحزن؟ إنَّه كان ينظرُ إلى الثلاثة أَفْ وإلى الثلاثة آلاف جُونغ كما ينظرُ إلى طائرٍ أو بعوضةٍ تَمُرُّ أمامه."
قال يان-تشنغ-زي-يو لدونغ-غو-زي-تشي: "منذ أن سمعتُ كلامَك، في السنة الأولى صِرتُ فِطْريًّا، وفي الثانية انقدتُ، وفي الثالثة انفتحتُ، وفي الرابعة صرتُ شيئًا، وفي الخامسة جِئتُ، وفي السادسة دخلتْني روحُ الأشباح، وفي السابعة أتمَّتني السماء، وفي الثامنة لم أَعُدْ أَعرِفُ الموتَ ولا الحياة، وفي التاسعة بلَغتُ العَجَبَ الأعظم."
الحياةُ فيها الفعل، والموتُ غايةُ الخلود، وذلك أنَّ الموتَ له سببٌ، أمَّا الحياةُ فمظهرٌ لليانغ بلا سبب. أفهذا حقًّا؟ ما الذي يَصلُحُ له، وما الذي لا يَصلُحُ له؟ للسماءِ حسابُها المُعَيَّن، وللأرضِ سُكَّانُها المُقَرَّر، فماذا أبتغي أنا؟ مَن لا يَعرِفْ نهايةَ شيءٍ، أنَّى له أن يَنفيَ القَدَر؟ ومَن لا يَعرِفْ بدايةَ شيءٍ، أنَّى له أن يُثبِتَ القَدَر؟ إذا كان ثمَّة ما يَناسِبُ شيئًا، أنَّى له أن يَنفيَ الأشباح؟ وإذا لم يكن ثمَّة ما يَناسِبُ شيئًا، أنَّى له أن يُثبِتَ الأشباح؟
سألتْ جماعةُ وانغ-ليانغ ظِلَّها: "كنتَ تَنكَفُّ ثمَّ رَفَعتَ، وكنتَ تَجمعُ شَعرَك ثمَّ أرسلتَه، وكنتَ تَجلِسُ ثمَّ قُمتَ، وكنتَ تمشي ثمَّ وَقَفتَ. لماذا؟" قال الظِّلُّ: "يا هذا، أهذا سؤالٌ يُطرَح؟ إنَّ لي ما لي ولا أدري ما سببُه. إنِّي قِشرُ زيزٍ، وجِلْدُ حَيَّةٍ انسلختْ، أُشبِهُ ولا أكون. النارُ والشمسُ هما ما يَجمَعُني، والظلمةُ والليلُ هما ما يُزيلانِني. أذلك ما أتوكَّلُ عليه؟ فكيف بمَن يتوكَّلُ على ما له توكُّل؟ إن جاء ذاك جئتُ معه، وإن مضى مضيتُ معه، وإن تحرَّك تحرَّكتُ معه. تحرُّكُ ذاك — ما عساي أن أسألَ عنه؟"
سار يانغ-زي-جو جنوبًا إلى بِه، وسلا لاو-دان غربًا إلى تشين. استدعاه في الضاحية، ولمَّا بَلَغا ليانغ صادف لاو-دان. رفع لاو-دان رأسه إلى السماء في مُنتَصَف الطريق وأطال التأوُّه قائلًا: "كنتُ أظنُّك مَن يُعلَّم، والآن لا أستطيع." لم يُجِبْ يانغ-زي-جو. لمَّا بَلَغا المَنزِل، قدَّمَ الاغتسالَ والمنشفةَ والمُشط، وخلعَ حذاءَه خارجَ الباب، وزحفَ على ركبتَيه مُقدِمًا وقال: "لقد أرادَ التلميذُ أن يسألكَ يا أستاذي، ولكنَّك كنتَ تسيرُ بلا توقُّف فلم أَجسر. والآن توقَّفتَ، فاسألْني ما خطئي؟" قال لاو-دان: "إنَّك مُتَجَهِّمٌ مُتَفَرطِحٌ، فمَن يَسكُنُ إليك؟ البياضُ الأبلَقُ يَشبِهُ الدَّنَس، والفضيلةُ التامَّةُ تَشبِهُ النقص." تغيَّرَ وجهُ يانغ-زي-جو فجأةً وقال: "أُطيعُ أمرَك!" كان حين يَخرُجُ يَستقبِلُه أهلُ المَنزِل ويُكرِمونه، فيَجلِسُ السيدُ على الحَصيرة، وتُقدِّمُ الزوجةُ المنشفةَ والمُشط، ويَنزوي أهلُ المَنزِل عن مجلِسِه، ويَبتَعِدُ صاحبُ المِجْمَرَةِ عن مَوْقِدِه. أمَّا حين عادَ فكان أهلُ المَنزِل يُخاصِمونه على موضعِ جُلوسِه.
Imputed Words
Allegory makes up nine-tenths; repeated words, seven-tenths; goblet words come forth daily, harmonized with the heavenly goblet.
Allegory makes up nine-tenths: it borrows externals to make a point. A father does not act as matchmaker for his own son. If the father praises the son, it is not as effective as praise from someone who is not the father. The fault is not mine; it is the fault of others. If others agree with me, I accept; if they do not agree with me, I reject. If they agree with me, I call it right; if they differ from me, I call it wrong.
Repeated words make up seven-tenths: they are used to put a stop to speech. They rely on the old and experienced. Their years are advanced, but if they have no principles or substance to match their age, they are not truly advanced. A person who has nothing with which to take precedence over others is devoid of the human way. A person devoid of the human way is called a stale person.
Goblet words come forth daily, harmonized with the heavenly goblet, spreading and extending thereby, so as to last out one's years. By not speaking, things are equalized; but equality and speech are unequal. Speech and equality are unequal, therefore it is said: speak without speaking. If one speaks without speaking, throughout life one speaks yet has never spoken; throughout life one does not speak yet has never failed to speak. There is a reason for being permissible; there is a reason for being impermissible. There is a reason for being so; there is a reason for not being so. What makes it so? It is so because it is so. What makes it not so? It is not so because it is not so. What makes it permissible? It is permissible because it is permissible. What makes it impermissible? It is impermissible because it is impermissible. Things inherently have that which makes them so; things inherently have that which makes them permissible. There is nothing that is not so; there is nothing that is not permissible. If not for goblet words coming forth daily, harmonized with the heavenly goblet, how could they endure for long? The ten thousand things are all seeds, succeeding one another in different forms, beginning and ending like a ring, with no discernible order—this is called the heavenly equalizer. The heavenly equalizer is the heavenly goblet.
Zhuangzi said to Huizi: "Confucius lived sixty years and sixty times transformed. What he considered right at first, he rejected at the end. Who knows whether what we now call right is not the error of fifty-nine years ago?" Huizi said: "Confucius was diligent in his will and submissive to knowledge." Zhuangzi said: "Confucius had put all that aside, yet he never spoke of it. Confucius said: 'He receives his capacities from the great origin and returns to his original nature to live. He cries out and it matches the pitch; he speaks and it matches the standard. Profit and righteousness are arrayed before him, and likes and dislikes, right and wrong, are used—but these can only subdue people's mouths. To make people submit in their hearts and dare not oppose, one must establish what fixes the world in place.' Enough, enough! I cannot even match him!"
Zengzi served in office twice, and his heart transformed twice. He said: "When I served while my parents were alive, I received three *fu* of grain, and my heart was joyful. Later I served and received three thousand *zhong*, but my parents were no longer alive, and my heart was sorrowful." A disciple asked Zhongni: "Can a man like Shen be said to be free of any burden of guilt?" He said: "He was already burdened. How could one who is free of burdens have sorrow? He looked upon three *fu* and three thousand *zhong* as cranes, mosquitoes, and gadflies passing before him."
Yan Cheng Ziyou said to Dongguo Ziqi: "Since I heard your words, in the first year I became rustic; in the second year I followed; in the third year I penetrated; in the fourth year things came to me; in the fifth year they came of themselves; in the sixth year ghosts entered; in the seventh year I was completed by Heaven; in the eighth year I did not know death or life; in the ninth year I attained the great wonder."
Life involves activity; death is the return to the public realm. Since death has a cause, but life is a matter of yang energy, without a cause. And yet it is so? What is fitting? What is unfitting? Heaven has its calendar and numbers; Earth has its human dwellings—what do I seek from them? No one knows its end—how can there be no fate? No one knows its beginning—how can there be fate? There is that which corresponds—how can there be no ghosts? There is nothing that corresponds—how can there be ghosts?
The multitude of penumbras asked the shadow: "Just now you were stooping and now you are looking up; just now you had your hair bound and now it is let loose; just now you were sitting and now you are standing; just now you were walking and now you are still. Why?" The shadow said: "Such trivial matters—why ask about them? I do these things but do not know why. I am like a cicada's shell, a snake's slough—similar to the thing but not the thing itself. Fire and sunlight—then I am concentrated. Shade and night—then I am displaced. The body—that which I depend upon—how much more is this true of those that have something to depend upon! When it comes, I come with it; when it goes, I go with it; when it is active and energetic, I am active and energetic with it. The active and energetic—why ask about them anyway?"
Yang Ziju went south to Pei. Laozi was traveling west to Qin. Yang Ziju arranged to meet him at the outskirts. When they reached Liang, he met Laozi. Laozi stood in the middle of the road, looked up to heaven, and sighed: "At first I thought you could be taught. Now I see you cannot." Yang Ziju did not reply. When they reached the lodging, he brought in washbasin, towel, and comb, took off his shoes outside the door, and advanced on his knees, saying: "Earlier your disciple wished to ask you something, but you were busy and so I did not dare. Now you are at leisure—may I ask what my fault is?" Laozi said: "You are haughty and staring—who could bear to live with you? The greatest white seems sullied; the fullest virtue seems insufficient." Yang Ziju changed countenance abruptly and said: "I respectfully receive your instruction!" When he had first arrived, the lodgers came out to welcome him; the innkeeper arranged the mat, his wife brought towel and comb; the lodgers gave up their seats, and the fire-tenders gave up the stove. When he returned, the lodgers vied with him for their mats.