則陽
莊子
則陽
則陽遊於楚，夷節言之於王，王未之見，夷節歸。彭陽見王果，曰：「夫子何不談一作「譚」我於王？」王果曰：「我不若公閱休。」彭陽曰：「公閱休，奚爲者邪？」曰：「冬則擉鼈于江，夏則休乎山樊。有過而問者，曰：『此予宅也。』夫夷節已不能，而況我乎？吾又不若夷節。夫夷節之爲人也，无德而有知，不自許，以之神其交，固顚冥乎富貴之地，非相助以德，相助消也。夫凍者假衣於春，暍者反冬乎冷風。夫楚王之爲人也，形尊而嚴，其於罪也，无赦如虎，非夫佞人、正德，其孰能橈焉？故聖人，其窮也，使家人忘其貧；其達也，使王公忘（其）爵祿而化卑；其於物也，與之爲娛矣；其於人也，樂物之通，而保己焉；故或不言而飲人以和，與人並立而使人化；父子之宜，彼其乎歸居，而一閒其所施。其於人心者，若是其遠也，故曰『待公閱休』。」
聖人達綢繆，周盡一體矣，而不知其然，性也。復命搖作，而以天爲師，人則從而命之也。憂乎知，而所行恆无幾時，其有止也，若之何？生而美者，人與之鑑，不告則不知其美於人也；若知之，若不知之，若聞之，若不聞之，其可喜也終无已，人之好之亦无已，性也。聖人之愛人也，人與之名，不告則不知其愛人也；若知之，若不知之，若聞之，若不聞之，其愛人也終无已，人之安之亦无已，性也。舊國舊都，望之暢然。雖使丘陵草木之緡，入之者十九，猶之暢然，況見見聞聞者也，以十仞之臺縣衆閒者也！冉相氏得其環中以隨成，與物无終无始，无幾无時。日與物化者，一不化者也，闔嘗舍之？夫師天而不得師天，與物皆殉，其以爲事也，若之何？夫聖人，未始有天，未始有人，未始有始，未始有物，與世偕行而不替，所行之備而不洫，其合之也，若之何？湯得其司御，門尹登恆，爲之傅之，從師而不囿，得其隨成，爲之司其名。之名、嬴法，得其兩見，仲尼之盡慮，爲之傅之。容成氏曰：「除日无歲，无內无外。」
魏瑩與田侯牟約，田侯牟背之，魏瑩怒，將使人刺之。犀首聞而恥之，曰：「君爲萬乘之君也，而以匹夫從讎。衍請受甲二十萬，爲君攻之，虜其人民，係其牛馬，使其君內熱發於背，然後拔其國，忌也出走，然後抶其背，折其脊。」季子聞而恥之，曰：「築十仞之城，城者旣十仞矣，則又壞之，此胥靡之所苦也。今兵不起七年矣，此王之基也。衍，亂人，不可聽也。」華子聞而醜之，曰：「善言伐齊者，亂人也。善言勿伐者，亦亂人也。謂『伐之與不伐，亂人也』者，又亂人也。」君曰：「然則若何？」曰：「君求其道而已矣。」惠子聞之，而見戴晉人。戴晉人曰：「有所謂蝸者，君知之乎？」曰：「然。」「有國於蝸之左角者曰觸氏，有國於蝸之右角者曰蠻氏，時相與爭地而戰，伏尸數萬，逐北，旬有五日而後反。」君曰：「噫，其虛言與？」曰：「臣請爲君實之。君以意在四方上下，有窮乎？」君曰：「无窮。」曰：「知遊心於无窮，而反在通達之國，若存若亡乎？」君曰：「然。」曰：「通達之中有魏，於魏中有梁，於梁中有王，王與蠻氏有辯乎？」君一作「王」曰：「无辯。」客出，而君惝然若有亡也。客出，惠子見。君曰：「客，大人也，聖人不足以當之。」惠子曰：「夫吹管也，猶有嗃也。吹劒首者，吷而已矣。堯、舜，人之所譽也。道堯、舜於戴晉人之前，譬猶一吷也。」
孔子之楚，舍於蟻丘之漿。其鄰有夫妻臣妾登極者。子路曰：「是稯稯，何爲者邪？」仲尼曰：「是聖人僕也。是自埋於民，自藏於畔，其聲銷，其志无窮，其口雖言，其心未嘗言，方且與世違，而心不屑與之俱，是陸沈者也。是其市南宜僚邪？」子路請往召之。孔子曰：「已矣！彼知丘之著於己也，知丘之適楚也，以丘爲必使楚王之召己也，彼且以丘爲佞人也。夫若然者，其於佞人也，羞聞其言，而況親見其身乎？而何以爲存？」子路往視之，其室虛矣。
長梧封人問子牢曰：「君爲政焉，勿鹵莽；治民焉，勿滅裂。昔予爲禾，耕而鹵莽之，則其實亦鹵莽而報予；芸而滅裂之，其實亦滅裂而報予。予來年變齊，深其耕而熟耰之，（其禾繁以滋，）予終年厭飧一作「飱」。」莊子聞之，曰：「今人之治其形，理其心，多有似封人之所謂，遁其天，離其性，滅其情，亡其神，以衆爲故。鹵莽其性者，欲惡之孽，爲性萑葦蒹葭，始萌以扶吾形，尋擢吾性，並潰漏發，不擇所出，瘭一作「漂」疽、疥癕、內熱、溲膏是也。」
柏一作「栢」矩學於老聃，曰：「請之天下遊。」老聃曰：「已矣！天下猶是也。」又請之，老聃曰：「汝將何始？」曰：「始於齊。」至齊，見辜人焉，推而强之，解朝服而幕之，號天而哭之，曰：「子乎子乎！天下有大菑，子獨先離之！曰：『莫爲盜，莫爲殺人。榮辱立，然後覩所病。貨財聚，然後覩所爭。』今立人之所病，聚人之所爭，窮困人之身，使无休時，欲无至此，得乎？古之君人者，以得爲在民，以失爲在己，以正爲在民，以枉爲在己，故一形有失其形者，退而自責。今則不然，匿爲物而愚不識，大爲難而罪不敢，重爲任而罰不勝，遠其塗而誅不至。民知力竭，則以僞繼之，日出多僞，士民安取不僞？夫力不足則僞，知不足則欺，財不足則盜。盜竊之行，於誰責而可乎？」
蘧伯玉，行年六十，而六十化，未嘗不始於是之，而卒詘之以非也。未知今之所謂是之，非五十九非也？萬物有乎生，而莫見其根，有乎出，而莫見其門。人皆尊其知之所知，而莫知恃其知之所不知而後知，可不謂大疑乎？已乎已乎，且无所逃。此所謂然與，然乎？
仲尼問於太史大弢、伯常蹇一作「騫」、狶韋，曰：「夫衞靈公飲酒湛樂，不聽國家之政，田獵畢弋，不應諸侯之際，其所以爲靈公者，何邪？」大弢曰：「是因是也。」伯常蹇一作「騫」曰：「夫靈公有妻三人，同濫而浴。史鰌奉御而進所，搏幣而扶翼。其慢，若彼之甚也，見賢人，若此其肅也，是其所以爲靈公也。」狶韋曰：「夫靈公也，死，卜葬於故墓，不吉；卜葬於沙丘，而吉，掘之數仞，得石槨焉，洗而視之，有銘焉，曰：『不馮其子，靈公奪而埋之。』夫靈公之爲靈也，久矣。之二人，何足以識之？」
少知問於太公調曰：「何謂丘里之言？」太公調曰：「丘里者，合十姓百名，而以爲風俗也，合異以爲同，散同以爲異。今指馬之百體而不得馬，而馬係於前者，立其百體，而謂之馬也。是故丘山積卑而爲高，江河合水而爲大，大人合幷而爲公。是以自外入者，有主而不執；由中出者，有正而不距；四時殊氣，天不賜，故歲成；五官殊職，君不私，故國治；文武，大人不賜，故德備；萬物殊理，道不私，故无名，无名故无爲，无爲而无不爲。時有終始，世有變化，禍福淳淳；至有所拂者，而有所宜；自殉殊面，有所正者，有所差；比于大澤，百材皆度；觀乎大山，木石同壇。此之謂丘里之言。」
少知曰：「然則謂之道，足乎？」太公調曰：「不然。今計物之數，不止於萬，而期曰萬物者，以數之多者，號而讀之也。是故，天地者，形之大者也；陰陽者，氣之大者也；道者，爲之公。因其大，以號而讀之，則可也。已有之矣，乃將得比哉？則若以斯辯，譬猶狗馬，其不及，遠矣。」
少知曰：「四方之內，六合之裏，萬物之所生，惡起？」太公調曰：「陰陽相照，相蓋相治，四時相代，相生相殺，欲惡去就，於是橋起，雌雄片合，於是庸有；安危相易，禍福相生，緩急相摩，聚散以成。此名實之可紀，精之可志也。隨序之相理，橋運之相使，窮則反，終則始，此物之所有，言之所盡，知之所至，極物而已。覩道之人，不隨其所廢，不原其所起，此議之所止。」
少知曰：「季眞之『莫爲』，接子之『或使』，二家之議，孰正於其情，孰徧於其理？」太公調曰：「雞鳴狗吠，是人之所知。雖有大知，不能以言讀其所自化，又不能以意其所將爲。斯而析之，精至於无倫，大至於不可圍。或之使，莫之爲，未免於物，而終以爲過。或使則實，莫爲則虛。有名有實，是物之居；无名无實，在物之虛。可言可意，言而愈疏。未生不可忌，已死不可徂一作「阻」，死生非遠也，理不可覩。或之使，莫之爲，疑之所假。吾觀之本，其往无窮；吾求之末，其來无止。无窮、无止，言之无也，與物同理。或使、莫爲，言之本也，與物終始。道不可有，有不可无。道之爲名，所假而行。或使、莫爲，在物一曲，夫胡爲於大方？言而足，則終日言而盡道；言而不足，則終日言而盡物。道，物之極，言默不足以載。非言非默，議有所極。」
تسه يانغ
سافر تسيه يانغ إلى مملكة تشو، فتحدث به يي جيه إلى الملك، لكن الملك لم يستقبفه، فعاد يي جيه. وقابل بينغ يانغ وانغ غوه وقال: "لماذا لا تذكرني عند الملك؟" فقال وانغ غوه: "أنا لست بمثل غونغ يوي شيو." فقال بينغ يانغ: "وماذا يفعل غونغ يوي شيو؟" قال: "في الشتاء يصطاد السلاحف في النهر، وفي الصيف يستريح عند سفح الجبل. وإذا سأله أحد عن أمر يقول: 'هذا مسكننا.' إن يي جيه نفسه لم يستطع ذلك، فكيف أنا؟ إني لست بمثل يي جيه. إن يي جيه رجل بلا فضيلة لكنه ذو دهاء، لا يضع حدوداً لنفسه، بل يوظف تواصله مع الآخرين ليرتقي إلى عالم الثروة والجاه، فهو لا يساعد الناس على الفضيلة بل يساعد على زوالها. إن الذي أصابه البرد يستظل بالربيع، والذي أصابته الشمس يستظل بالرياح الباردة. إن ملك تشو رجل شديد الهيبة صارم الطلعة، لا يرحم في العقوبة كالنمر، فلا أحد يستطيع أن يثنيه إلا المتملقون أو أصحاب الفضيلة المستقيمة. لذلك فإن الحكيم إذا أصابته الضيق جعل أهله ينسون فقرهم، وإذا بلغ العز أمر الأمراء والملوك أن ينسوا مراتبهم وأجورهم ويتواضعوا. إنه مع الأشياء يتعايش معها بمسرة، ومع الناس يسره أن يوصل لهم ما ينفعهم مع الحفاظ على ذاته. لذلك فقد يروي الناس من انسجامه دون أن يتكلم، ويقف مع الناس فيطبعهم بأخلاقه. إن صلته بأهله كصلته بأبيه وابنه، ثم يعود إلى مسكنه ويمسح كل أثر لفعله. إن أثره في قلوب الناس عظيم إلى هذا الحد، لذلك قلت: 'انتظر غونغ يوي شيو.'"
الحكيم يصل إلى الكمال في كل شيء، ويحيط علماً بكل ما في الطبيعة، دون أن يعرف كيف فعل ذلك، ذلك هو طبيعته. إنه يعمل ويتحرك متبعاً أوامر السماء، والناس يتبعونه ويسيرون على نهجه. إن المعرفة تسبب القلق، والعمل النابع من المعرفة لا يدوم طويلاً، فكيف السبيل إلى التوقف؟ إن الذي يولد جميلاً، الناس يعطونه مرآة، فإن لم تخبره لن يعرف أنه جميل عند الناس. سواء عرف أو لم يعرف، سواء سمع أو لم يسمع، فإن جماله يظل بلا انقطاع، وحب الناس له يظل بلا انقطاع، ذلك هو الطبيعة. إن الحكيم يحب الناس، والناس يطلقون عليه لقباً، فإن لم تخبره لن يعرف أنه يحب الناس. سواء عرف أو لم يعرف، سواء سمع أو لم يسمع، فإن حبه للناس يظل بلا انقطاع، وطمأنينة الناس إليه تظل بلا انقطاع، ذلك هو الطبيعة. الوطن القديم والمدينة القديمة، إذا نظرت إليها امتلأت سروراً. حتى لو غطاها التراب والعشب ولم يبق منها إلا العشر، فإنك تظل تسر برؤيتها. فكيف إذا رأيتها كاملة كما هي؟ إنها كمنصة تعلو عشرة أذرع تطل على الناس جميعاً! إن ران شيانغ شي بلغ مركز الدائرة فتبع التغيرات وأتمها، فلا نهاية له ولا بداية، ولا انقطاع له ولا توقف. إنه يتغير مع الأشياء كل يوم، لكنه يظل ثابتاً في جوهره. هل يستطيع أحد أن يتخلى عن ذلك؟ إن اتبعت السماء ولم توفق في اتباعها، فقد هلكت مع الأشياء جميعاً، فكيف تفعل ذلك؟ إن الحكيم لا يرى السماء، ولا يرى الناس، ولا يرى البداية، ولا يرى الأشياء، بل يسير مع الدنيا دون انقطاع، ويفعل ما يفعله على أكمل وجه دون تكلف. كيف إذن يصل إلى ذلك؟ إن تانغ عين حاكماً اسمه من ي دينغ هنغ، فجعله معلمه، فتعلم منه دون قيود، وبلغ الكمال، ثم عينه حاكماً على الأسماء. إن الأسماء والقوانين كلاهما ظاهران، فقد بلغ تشونغ ني أقصى غاية الفكر، فجعله معلمه. قال رونغ تشنغ شي: "إذا أزلت الأيام لم يبق عام، وإذا أزلت الداخل لم يبق خارج."
عقد وي يينغ اتفاقاً مع تيان هاو موي، فخان تيان هاو موي الاتفاق. غضب وي يينغ وأراد أن يرسل من يقتله. سمع شي شو بذلك فاستنكره وقال: "أنت ملك على آلاف العربات، كيف تنتقم انتقام العوام؟ أنا أطلب عشرين ألف جندي أغزوهم، وأسر شعبهم وأستولي على مواشيهم، وأجعل ملكهم يغلي غضباً من ظهره، ثم أحتل دولته، فيهرب حاكمهم ثم أضرب ظهره وأكسر عموده الفقري." سمع جي زي بذلك فاستنكره وقال: "بناء سور بارتفاع عشرة أذرع، ثم إذا اكتمل هدمه، ذلك ما يشقى به العبيد. إن الحرب لم تقع منذ سبع سنوات، وهذا أساس الملك. إن شي شو مثير الفتن ولا يجوز الاستماع إليه." سمع هوا زي بذلك فاستقبحه وقال: "من يقول بمهاجمة تشي فهو مثير فتنة، ومن يقول بعدم مهاجمتها فهو أيضاً مثير فتنة، ومن يقول إن المهاجمة وعدم المهاجمة كلاهما فتنة، فهو أيضاً مثير فتنة." قال الملك: "فماذا أفعل؟" قال: "ابحث عن الطريق فحسب." سمع هوي زي بذلك، فذهب لرؤية داي جين رين. قال داي جين رين: "هل سمعت بالحلزون؟" قال: "نعم." قال: "في قرنه الأيسر دولة اسمها تشو، وفي قرنه الأيمن دولة اسمها مان. تتقاتلان على الأرض، فيسقط عشرات الآلاف من القتى، ويطارد أحدهما الآخر خمسة عشر يوماً ثم يعود." قال الملك: "يا للعجب، أهذا كلام فارغ؟" قال: "دعني أشرح لك. هل للعالم في الجهات الست نهاية؟" قال: "لا نهاية له." قال: "إذا كان عقلك يتجول في لا نهاية، ثم عدت إلى هذه الدولة المحدودة، فهل تشعر كأنك موجود وغير موجود في آن واحد؟" قال: "نعم." قال: "في هذه الدولة المحدودة مملكة وي، وفي وي مدينة ليانغ، وفي ليانغ الملك. هل الملك يختلف عن مملكة مان؟" قال الملك: "لا فرق." خرج الضيف، فبقي الملك حائراً كأن شيئاً قد فقد. بعد خروج الضيف، جاء هوي زي. قال الملك: "هذا الضيف رجل عظيم، حتى الحكيم لا يكفيه لوصفه." قال هوي زي: "إن من ينفخ في مزمار يصدر صوتاً، ومن ينفخ في ثقب سيف لا يصدر سوى همسة خافتة. إن يو وشون يعظمهما الناس، لكن إذا تحدثت عنهما أمام داي جين رين، فذلك كمجرد همسة خافتة."
ذهب كونفوشيوس إلى مملكة تشو، فنزل ضيفاً عند بائع شراب على تلة النمل. وكان على السطح المجاور رجل وزوجته وأتباعه. قال تسي لو: "ما هذا الازدحام؟" قال كونفوشيوس: "هؤلاء أتباع حكيم. إنه يختبئ بين الناس، ويأوي إلى جانب الحقول. اختفى صوته وكبرت همته. إنه يتكلم بلسانه لكن قلبه لم يتكلم قط. إنه يخالف الدنيا وقلبه يحتقر أن يسير معها. إنه ذلك الذي يعيش على الأرض لكنه غارق في السماء. أليس هذا شيه نان يي لياو؟" طلب تسي لو أن يذهب ليدعو الرجل. قال كونفوشيوس: "لا تفعل! إنه يعرف أنني أعرفه، ويعرف أنني قصدت مملكة تشو، وسيظن أنني سأجعل ملك تشو يستدعيه، وسيحسبني متملقاً. إن كان كذلك، فإنه سيخجل حتى من سماع كلام المتملقين، فكيف يقابل شخصاً منها؟ ولماذا نطلب منه البقاء؟" ذهب تسي لو للتحري عن المكان، فوجد الدار خالية.
سأل رجل الحدود تشانغ وو تلميذه تلاو قائلاً: "حين تدير الحكم، لا تكن متسرعاً أخرق؛ وحين تحكم الناس، لا تكن مفرطاً في الإهمال. في ما مضى، كنت أزرع الحبوب، فإذا أخرقتُ في حرثي، أخرقت الحبوب في ردّها عليّ؛ وإذا أهملتُ في تعهدها وإزالة الأعشاب، أهملت في ردّها عليّ. في العام التالي غيّرت نهجي، فعمقت الحرث وأحسنت تسوية التربة، (فنما نباتي وازداد خصباً)، وشبعت طوال العام." فلما سمع تشوانغ تسي ذلك، قال: "إن الناس اليوم يدبرون أشكالهم وينظمون قلوبهم، وكثيراً ما يشبهون حال رجل الحدود هذا، يهجرون طبيعتهم السماوية، ويفدون عن فطرتهم، ويمحون عواطفهم، ويفقدون روحهم، كل ذلك بسبب ما يفعلونه مع الجماعة. فالذين يخرقون فطرتهم، إنما تنشأ فيهم نوازع الرغبة والكراهية كأشواك الخيزران والقصب، تبدأ تنمو لتسند أجسادنا، ثم سرعان ما تخترق فطرتنا، فتتسرب وتتفشّى من كل منفذ، لا تختار مخرجاً بعينه، فتكون النتيجة قروحاً متقيحة، وأمراضاً جلدية، وحرارة داخلية، وسيلاناً بولياً."
كان بو جو تلميذاً للاو دان، فقال له: "ائذن لي أن أجول في العالم." فقال لاو دان: "حسبك! العالم ليس إلا هذا." ثم سأله مرة أخرى، فقال لاو دان: "من أين ستبدأ؟" قال: "أبدأ من تشي." فلما وصل إلى تشي، رأى جثة مجرم مصلوب، فدفعها وأقامها، وفسترها بردائه الرسمي، وصرخ إلى السماء وبكى قائلاً: "يا ابن آدم! يا ابن آدم! أصاب العالم بلاء عظيم، وأنت وحدك سبقت إليه! يقولون: 'لا تسرقوا، ولا تقتلوا.' لكنّما ينشأ العار والشرف، ثم ترى العلة. ويتجمع المال والمتاع، ثم ترى النزاع. وها أنتم اليوم تنصبون ما يسبب العلة للناس، وتجمعون ما يثير نزاعهم، وتحاصرون أبدان الناس في الضيق بلا انقطاع. فهل يمكن ألا يصلوا إلى هذا الحد؟ كان ملوك الأقدمين يجعلون النجاح راجعاً إلى الناس، والخطأ راجعاً إلى أنفسهم، ويجعلون الصواب راجعاً إلى الناس، والانحراف راجعاً إلى أنفسهم. فإذا شوهد شكل واحد قد فقد شكله الطبيعي، انزوا ولوموا أنفسهم. أما اليوم فليس الأمر كذلك، بل يخفون حقيقة الأشياء ويستخفون بمن لا يفهم، ويجعلون المهام عسيرة ثم يلومون من لا يجرؤ، ويشدون التكاليف ثم يعاقبون من لا يطيق، ويبعدون السبل ثم يعاقبون من لا يصل. وحين ينهض الناس بكل طاقتهم، لا يجدون بداً من متابعة الخداع. وكل يوم يكثر الخداع، فكيف لا يلجأ العلماء والعامة إلى الخداع؟ فمن لم تكفه قوته لجأ إلى الخداع، ومن لم يكفه علمه لجأ إلى الكذب، ومن لم يكفه ماله لجأ إلى السرقة. فهذه أفعال السرقة والنهب، على من نلومها؟"
كان تشيو بو يو، بلغ من العمر ستين عاماً، وتغير ستين مرة، لم يبدأ بشيء إلا ثم انتهى بردّه وإنكاره. فهل ما يُعدّ صواباً اليوم ليس هو ما كان خطأً قبل عام واحد وهو في التاسعة والخمسين؟ الأشياء كلها تولد ولا يُرى جذرها، وتخرج ولا يُرى بابها. والناس جميعاً يعظّمون ما تدركها معرفتهم، ولا يعرفون أنهم يعتمدون على ما لا تدركه معرفتهم ليصلوا إلى المعرفة. أليس هذا هو الشك الأكبر؟ كفى، كفى! لا مفرّ من هذا. أهذا ما يسمونه "نعم"؟ أيكون كذلك حقاً؟
سأل كونفوشيوس المؤرخ العظيم تاو تاو، وبو تشانغ جيان، وشي وي، قائلاً: "إن الملك لينغ من وي كان يشرب ويتلذذ باللهو، ولا يصغي إلى شؤون الدولة، وكان يصيد ويشن الغارات، ولا يستجيب لالتزامات أمراء الإقطاع. فكيف إذن لُقّب بـ'لينغ'؟" قال تاو تاو: "لأنه كذلك لُقّب." وقال بو تشانغ جيان: "كان للملك لينغ ثلاث زوجات، يغتسل معهن في حوض واحد. لكنّ المؤرخ تشيو كان يخدمه في غرفه الخاصة، فيمسك باللباس ويسنده. فبلغ من التباس الشهوات ما بلغ، ومع ذلك بلغ من تبجيل أهل الفضل ما بلغ. وهذا هو سبب تسميته لينغ." وقال شي وي: "حين مات الملك لينغ، أرادوا دفنه في قبره القديم، فكان ذلك غير ميمون. ثم أرادوا دفنه في تلال الرمال، فكان ميموناً. وحفروا عدة أذرع، فوجدوا تابوتاً حجرياً، غسلوه ونظروا فيه، فإذا عليه نقش يقول: 'لا تركن إلى ولدك، فإن الملك لينغ سيأخذه ويدفنه.' لقد استحق الملك لينغ هذا اللقب منذ زمن بعيد. فما كان لهذين الرجلين أن يدركا ذلك."
سأل شاو تشي تاي غونغ تياو قائلاً: "ما المقصود بكلمة 'قول التلال والقرى'؟" قال تاي غونغ تياو: "التلال والقرى هي أن تجمع عشرة أنساب ومائة اسم، فتكوّن بذلك عرفاً وتقاليد. تجمع المختلف ليصير متحداً، وتبدد المتحد ليصير مختلفاً. فإنك لو أشرت إلى مائة عضو من أعضاء الحصان لما حصلت على حصان، ولكن الحصان المربوط أمامك، إنما نقول عنه حصان لأنه قائم على تلك الأعضاء مجتمعة. كذلك الجبال تتكون من ارتفاعات متتالية فتعلو، والأنهر تجتمع مياهها فتعظم، والعظيم يجمع ويوحّد فيصير شاملاً. لذلك، فما يدخل من الخارج له مبدأ ولا يتصلب فيه؛ وما يخرج من الداخل له صواب ولا ينأى عنه. والفصول الأربعة تختلف أجواؤها، لكن السماء لا تمنح أحداً فضلاً على آخر، فيكتمل العام. والمسؤولون الخمسة تختلف واجباتهم، لكن الحاكم لا يحابياً أحداً، فيستقيم الحكم. والحرب والسلم، لا يمنحهما العظيم لأحد بمحاباة، فتكتمل الفضيلة. والأشياء كلها تختلف طبائعها، لكن الطريق لا يحابيا أحداً، لذلك لا اسم له. وبانعدام الاسم ينعدم التكلّف، وبانعدام التكلف لا شيء لا يُفعل. للزمن نهاية وبداية، وللدنيا تبدّل وتغيّر، والنجاة والمصيبة تتعاقب متتالية؛ فما يصطدم شيء يناسبه، ولكل وجهة مسارها، ولكل استقامة انحرافها. انظر إلى المستنقع العظيم، تجد فيه مائة مادة كلها نافعة؛ وانظر إلى الجبل العظيم، تجد فيه الشجر والحجر في مكان واحد. هذا هو المقصود بـ'قول التلال والقرى'."
قال شاو تشي: "فهل يكفي أن نسمّي ذلك 'الطريق'؟" قال تاي غونغ تياو: "لا. إن نعدّ عدد الأشياء، لا تقف عند عشرة آلاف، ولكننا نطلق عليها اسم 'الأشياء العشرة آلاف' لأننا نستخدم العدد الأكبر لتسميتها ووصفها. كذلك، السماوات والأرض هي أعظم الأشكال، والين واليانغ أعظم الأجواء، والطريق هو ما يجمع بينهما جميعاً. وبسبب عظمته يمكننا أن نطلق عليه اسماً ونصفه، فهذا ممكن. لكن إن كان له وجود محدد، فكيف يمكن أن نقارنه بشيء؟ فإن حاولنا ذلك بالجدل، كان ذلك كمن يقارن بين الكلب والحصان، والفارق بعيد جداً."
قال شاو تشي: "ما الذي تنشأ عنه الأشياء كلها في ما بين الجهات الأربع وفي أرجاء السماوات والأرض الستة؟" قال تاي غونغ تياو: "الين واليانغ يضيئان ويكملان بعضهما ويؤمّران بعضهما، والفصول الأربعة تعاقب وتنمي وتقتل بعضها البعض، والرغبة والكراهية والابتعاد والاقتراب تنشأ من ذلك متعاقبة. والذكر والأنثى يتحدان فينشأ عنهما الوجود. والسلامة والخطر يتبادلان، والمصيبة والنعمة تنشأ إحداهما من الأخرى، والإرهاف والترخيص يتفاعلان، والتجمع والتبدّد يكملان بعضهما. هذا مما يمكن تدوينه في الأسماء والحقائق، وتسجيله في دقائق الأمور. تتابع النظام ينظم نفسه، وتعاقب الحركة يسوق بعضه بعضاً، إذا بلغ النهاية عاد، وإذا بلغ البدء انتهى. هذا مما تشترك فيه الأشياء جميعاً. وما تبلغه العبارة والعلم لا يتجاوز حدود الأشياء. أما من يرى الطريق، فلا يتبع ما ينتهي إليه، ولا يبحث عن ما يبدأ منه. عند هذا الحد تتوقف المناقشة."
قال شاو تشي: "ما قول جي تشن 'لا فاعلية'، وقول جيه تسو 'تدبير من جهة'؟ وأي من المدرستين أقرب إلى حقيقة الأمر، وأي منهما أشمل من حيث المبدأ؟"
قال تاي تونغ دياو: "صياح الديك ونباح الكلب، أمور يعرفها الإنسان. حتى لو بلغ المرء غاية الحكمة، لا يستطيع أن يعبّر بلسانه عن سر تحولها الذاتي، ولا أن يدرك بذهنه ما ستؤول إليه. إذا ما أمعنا في تحليلها، بلغنا دقة لا حدّ لها، واتساعاً لا يُدرك محيطه. فـ'تدبير من جهة' و'لا فاعلية'، كلاهما لا يخلو من التعلّق بالأشياء، وكلاهما ينتهي إلى الخطأ. 'تدبير من جهة' يميل إلى الحقيقة المحسوسة، و'لا فاعلية' يميل إلى الفراغ. حيث يكون الاسم والحقيقة، فذلك موطن الأشياء؛ وحيث لا اسم ولا حقيقة، فذلك فراغ الأشياء. وما يمكن التعبير عنه وتصوّره، كلما تكلّمت عنه ازدادت بُعداً. ما لم يولد لا يمكن إحباطه، وما مات لا يمكن إدراكه. فالموت والحياة ليسا ببعيدين، لكن مبدعهما لا يُرى. 'تدبير من جهة' و'لا فاعلية'، كلاهما فرضية نابعة من الشك. إذا ما تتبعت أصل الأشياء، وجدتها ممتدة بلا نهاية؛ وإذا ما تتبعت فروعها، وجدتها آتية بلا توقف. بلا نهاية وبلا توقف، ذلك هو معنى اللاشيء، وهو المبدأ الذي تسير عليه الأشياء. أما 'تدبير من جهة' و'لا فاعلية'، فهما أصل الكلمة، وهما ما يبدأ به الأشياء وينتهي. الطريق لا يمكن أن يكون موجوداً، والوجود لا يمكن أن يكون عدم. فاسم الطريق ما هو إلا استعارة نستعين بها للسير. 'تدبير من جهة' و'لا فاعلية'، كلاهما زاوية ضيقة من زوايا الأشياء، فكيف إذن يُقاس بهما المبدأ الأعظم؟ فإن كان الكلام كافياً، فإن المرء يتكلم طوال اليوم فيستوفي الطريق؛ وإن لم يكن الكلام كافياً، فإن المرء يتكلم طوال اليوم فلا يبلغ سوى الأشياء. الطريق هو غاية الأشياء، فالكلام والسكوت لا يكفيان لحمله. لا كلام ولا سكوت، وإلى هنا ينتهي الجدل."
Ze Yang
Ze-yang was roaming in Chu. Yi-jie spoke of him to the king, but the king did not grant him an audience. Yi-jie went home. Peng-yang visited Wang Guo and said, "Why do you not speak of me to the king?" Wang Guo said, "I am not as good as Gong Yue-xiu." Peng-yang said, "What sort of man is Gong Yue-xiu?" Wang Guo replied, "In winter he spears turtles in the river; in summer he rests among the hills. When someone passes by and asks him, he says, 'This is my dwelling.' If Yi-jie has already failed, how much more will I! And again, I am not as good as Yi-jie. As for the sort of man Yi-jie is, he has no virtue but has knowledge. He does not restrain himself, and by this he spiritually entangles his associates. He is firmly plunged into the realm of wealth and honor. He does not help others through virtue—he helps diminish them. The frozen borrow clothing from spring; the sunstroke victim turns to the cold wind of winter. As for the king of Chu, his form is dignified and stern. When it comes to punishing offenses, he is as unforgiving as a tiger—he grants no pardon. Unless it is a flatterer or a man of correct virtue, who can bend him? Therefore, when the sage is in straits, he makes his family forget their poverty; when he succeeds, he makes lords and kings forget their rank and emoluments and become humble. Toward things, he takes delight in them; toward others, he rejoices in what connects with things and preserves himself. Thus sometimes without speaking he nourishes others with harmony; standing alongside others, he transforms them. The proper relationship between father and son—he simply returns home and quietly bestows what he has. The distance between his mind and that of others is so great—that is why I said, 'Wait for Gong Yue-xiu.'"
The sage comprehends all entanglements and pervades the entirety of one body, yet does not know how this is so—this is nature. He returns to fate and stirs into action, taking Heaven as his teacher. Others then follow and name him. But when one is troubled by knowledge and what he does never rests for long—if he tries to stop, what can be done? One who is beautiful from birth—others give him a mirror; unless told, he does not know that he is beautiful to others. Whether he knows it or does not know it, whether he hears it or does not hear it, his capacity for delight never ceases, and others' delight in him never ceases—this is nature. The sage's love for others—others give him a name for it; unless told, he does not know that he loves others. Whether he knows it or does not know it, whether he hears it or does not hear it, his love for others never ceases, and others' contentment with him never ceases—this is nature. Gazing upon one's old state and old capital brings a feeling of ease. Even though hills and grasses and tangled weeds have covered it, so that perhaps nine-tenths of what one enters is obscured, still one feels at ease—how much more so when one sees what one sees and hears what one hears, as from a ten-ren tower set among many open spaces!
Xiang the Minister of Xiang grasped the center of the ring and went along with things to completion. With things he had no end and no beginning, no limit and no time. One who daily transforms with things yet holds to the One without transforming—how could he ever abandon this? To take Heaven as one's teacher yet fail to take Heaven as one's teacher—this is to be swept away along with things. If one makes this his enterprise, what can be done? The sage has never acknowledged Heaven, has never acknowledged man, has never acknowledged a beginning, has never acknowledged things. He goes along with the world without ceasing, and what he practices is complete without being exhausted. In his merging with things, what can be done? Tang obtained his master of charioteering, Men-yin Deng-heng, who became his tutor. He followed his teacher without being confined by him, achieved going along with completion, and became master of his reputation. Reputation and law-governed standards bring about being seen in two ways. Zhong-ni exhausted his reflections and became his tutor. Rong-cheng-shi said: "Eliminate days and there are no years; eliminate the inner and there is no outer."
Lord Ying of Wei had made a covenant with Marquis Mou of Tian, and Marquis Mou of Tian broke it. Lord Ying of Wei was furious and wanted to send an assassin after him. Xi-shou heard of this and was ashamed of it. He said, "You are the ruler of a state of ten thousand chariots, yet you would pursue your enemy like a commoner. I request to receive two hundred thousand armored troops to attack him on your behalf, capture his people, seize his cattle and horses, make his ruler develop internal heat that rises from his back, and then destroy his state. Tian Ji will flee, and then we will whip his back and break his spine." Ji-zi heard of this and was ashamed of it. He said: "Building a wall ten ren high, and when the wall-builders have already made it ten ren high, to then destroy it—this is the sort of suffering inflicted on convict laborers. Now warfare has not been raised for seven years—this is the foundation of true kingship. Xi-shi is a man of disorder; he must not be listened to." Hua-zi heard of this and was disgusted by it. He said: "One who speaks well of attacking Qi is a man of disorder. One who speaks well of not attacking is also a man of disorder. And one who says 'both attacking and not attacking are the acts of a man of disorder'—he is also a man of disorder." The lord said, "Then what should I do?" He replied, "Simply seek the Way." Hui-zi heard of this and arranged an audience with Dai Jin-ren. Dai Jin-ren said: "There is what is called a snail—are you aware of it, my lord?" The lord said, "Yes." "On the left horn of the snail there is a state called the clan of Chu; on the right horn there is a state called the clan of Man. From time to time they fight over territory, and tens of thousands of corpses lie prostrate. They pursue the defeated, and only after fifteen days do they return." The lord said, "Ah! Is this empty talk?" He replied: "Let me make it real for you, my lord. In your mind, consider the four directions and above and below—is there a limit?" The lord said, "There is no limit." He said: "To know that one's mind roams in the limitless, and yet to return to a state that is connected and accessible—is it not as if it barely exists?" The lord said, "Yes." He said: "Within the connected and accessible there is Wei; within Wei there is Liang; within Liang there is the king. Is there a distinction between the king and the clan of Man?" The lord said, "There is no distinction." The guest departed, and the lord was bewildered, as if he had lost something. The guest having departed, Hui-zi was granted an audience. The lord said: "The guest was a great man—even a sage would not be sufficient to match him." Hui-zi said: "Blowing into a flute, one still produces a loud sound. Blowing into the end of a sword, one produces only a faint hiss. Yao and Shun are what men praise. To speak of Yao and Shun before Dai Jin-ren would be like a single faint hiss."
When Zhong-ni was in Chu, he lodged at the inn at Ant Hill. Among his neighbors there was a husband and wife and their male and female slaves ascending to the roof. Zi-lu said: "What are all those people doing, gathering and buzzing like that?" Zhong-ni said: "They are the servants of a sage. He has buried himself among the people and hidden himself among the fields. His reputation has faded away, but his will is boundless. Though his mouth speaks, his heart has never spoken. He goes against the world, and in his heart he scorns to follow its ways. He is a man who sinks into the dust of the world. Could this be Yi-liao of South Market?" Zi-lu asked to go and summon him. Zhong-ni said: "Enough! He knows that I have made myself known to him; he knows that I am coming to Chu. He thinks that I will certainly persuade the king of Chu to summon him, and he will take me for a flatterer. A man like that would be ashamed to hear the words of a flatterer—how much more so to see his person with his own eyes! And what good would it do to keep him here?" Zi-lu went to look, but the house was empty.
The border guard of Changwu asked Zilao, "In governing, do not be crude and careless; in ruling the people, do not be reckless and slipshod. In the past, when I grew grain, if I ploughed crudely and carelessly, the harvest too was crude and careless in its repayment of me; if I weeded recklessly and slipshodly, the harvest too was reckless and slipshod in its repayment of me. The next year I changed my approach—I ploughed deeply and thoroughly harrowed the soil, and the grain grew lush and abundant. I had more than enough to eat all year long."
Zhuangzi heard of this and said: "Nowadays, those who govern their bodies and cultivate their minds often do much what the border guard described—they flee from what is Heaven-born, separate from what is inborn nature, destroy what is genuine feeling, and lose what is spiritual, all because of their many [forced] actions. Those who are crude and careless with their inborn nature—the sprouting of desires and aversions becomes for their nature like reeds and rushes, which begin by growing to support our form but soon uproot our nature, breaking out and leaking from every opening, choosing no place to emerge. Carbuncles, boils, internal fevers, and diabetes—these are such things."
Boju studied under Laozan and said, "Allow me to wander throughout the world." Laozan said, "Enough! The world is just like this." He asked again, and Laozan said, "Where will you begin?" He said, "I will begin in Qi." When he arrived in Qi, he saw an exposed corpse, straightened it out, unfastened his court robes and covered it, cried out to Heaven and wept, saying, "Alas, alas! A great calamity has befallen the world, and you alone have met with it first! They say: 'Do not steal, do not kill.' Once distinctions of honor and disgrace are established, then one sees the sickness they cause. Once goods and wealth are accumulated, then one sees the strife they cause. Now you have established what makes people sick and accumulated what makes people strive, reducing people to destitution without respite—how could you have avoided this? In ancient times, those who ruled considered gains to belong to the people and losses to belong themselves; they considered what was right to belong to the people and what was wrong to belong themselves. So when a single person failed in their proper form, they withdrew and reproached themselves. Now it is not so. They conceal things to fool the ignorant, magnify difficulties to punish those who dare not, make duties heavy to penalize those who cannot bear them, and extend the roads to condemn those who cannot arrive. When the people's knowledge and strength are exhausted, they resort to pretence. When so much pretence emerges daily, how can gentlemen and commoners avoid being pretentish? When strength is insufficient, there is pretence; when knowledge is insufficient, there is deceit; when wealth is insufficient, there is theft. For theft and robbery—upon whom should we place the blame?"
Qu Boyu, at sixty years of age, had transformed sixty times. He had never failed to begin by regarding something as right, only to conclude by rejecting it as wrong. How do we know that what we now call right is not the wrong of his fifty-ninth year? All things have their birth, yet none sees their root; they have their coming forth, yet none sees their gate. People all honor what their knowledge knows, yet none knows to rely on what their knowledge does not know in order to know—can this not be called great perplexity? Enough, enough! There is no escape. Is this what we call being so and so? Is it so?
Confucius asked the Grand Historian Da Tao, Bo Changjian, and Xi Wei: "Duke Ling of Wei gave himself over to drinking and excessive pleasure, did not attend to the governance of his state, and devoted himself to hunting and trapping, failing to respond to the affairs of the feudal lords. Why was he given the posthumous title 'Ling'?" Da Tao said, "It was because of this very thing." Bo Changjian said: "Duke Ling had three wives with whom he bathed in the same tub. Yet when Shi Qiu attended him and came forward to present something, Duke Ling received him with the utmost solemnity. That he was so lax in one respect and so reverent toward a worthy man in another—this is why he was called 'Ling.'" Xi Wei said: "When Duke Ling died, divination indicated that burial in the old tomb would be inauspicious; divination indicated that burial in Shaqiu would be auspicious. They dug several fathoms and found a stone coffin. When they washed it and examined it, there was an inscription which read: 'His son shall not be relied upon; Duke Ling shall seize and bury him here.' That Duke Ling was to be called 'Ling' had long been determined. How could those two have known it?"
Shao Zhi asked Tai Gongdiao, "What do you mean by the talk of the hamlet and the neighborhood?" Tai Gongdiao said: "The hamlet and the neighborhood bring together ten surnames and a hundred individuals to form a shared custom. They bring together differences to form similarities, and disperse similarities to form differences. Now, if you point to the hundred parts of a horse and call it not a horse, yet the horse is tied right before you—it is by assembling its hundred parts that we call it a 'horse.' Thus, mountains accumulate what is low to become high; rivers join waters to become great; the great person brings together and merges to become impartial. Therefore, what enters from without has a principle but does not cling to it; what emerges from within has a standard but does not resist it. The four seasons have different energies, but Heaven does not bestow [favor], so the year is completed; the five offices have different duties, but the ruler does not show private favor, so the state is well governed; civil and martial [virtues]—the great person does not bestow [preference], so virtue is complete. The ten thousand things have each their own principle, but the Way shows no private favor, so it is nameless. Being nameless, it is without action; being without action, there is nothing it does not do. Times have their endings and beginnings, ages have their transformations; calamity and good fortune come in abundance. Where there is obstruction, there is also suitability; each pursues its own different direction—where there is what is correct, there is also what is awry. Compare it to a great marsh: all manner of timber finds its use. Observe a great mountain: wood and stone share the same platform. This is what is meant by the talk of the hamlet and the neighborhood."
Shao Zhi said, "Then is it sufficient to call this the Way?" Tai Gongdiao said: "No. Now, when we count the number of things, they do not stop at ten thousand, yet we designate them as the 'ten thousand things' because we use the large number as a term to refer to them. Thus, Heaven and Earth are the largest of forms; yin and yang are the largest of energies; the Way is what is impartial in them. Because of their greatness, it is permissible to use this as a term to refer to them. But once one has already possessed [the Way], how could one then compare it to something? If one tries to make such distinctions, it is like comparing a dog to a horse—the gap is far too great."
Shao Zhi said: "Within the four directions, within the six dimensions, from where do the ten thousand things that are born arise?" Tai Gongdiao said: "Yin and yang illuminate each other, cover each other, and govern each other. The four seasons replace each other, give birth to each other, and kill each other. Desires and aversions, parting and joining—from these things arise in succession. Male and female unite in part—from these things there is constancy. Safety and danger alternate, calamity and good fortune give rise to each other, urgency and ease rub against each other, gathering and dispersing bring things to completion. These are what can be recorded of name and reality, what can be marked of the subtle. The sequence of mutual ordering, the successive operation of mutual influence—when exhausted, they return; when ended, they begin. This is what pertains to things. What words can exhaust, what knowledge can reach—this only goes as far as things. One who has glimpsed the Way does not follow where things perish, does not trace where things arise. This is where discussion stops."
Shao Zhi said: "The doctrine of Ji Zhen that [the world] is produced by 'non-action,' and the doctrine of Jie Zi that [the world is produced by] 'something causing it' — between these two schools' discussions, which one is correct in its understanding of reality, and which one is biased in its grasp of principle?"
Tai Diao replied: "The crowing of a dog and the barking of a dog are things all people know. Yet even the greatest sage cannot use words to describe how they spontaneously transform themselves, nor can he use his mind to fathom what they are about to do. Analyzing them to their finest point, the subtle reaches the point where there is no gradation; the great reaches the point where it cannot be encompassed. Both 'something causing it' and 'non-action' fail to go beyond the realm of things and ultimately fall into error. 'Something causing it' has substance; 'non-action' is empty. Having name and having substance is where things reside; having no name and having no substance is in the emptiness of things. What can be spoken and what can be thought — the more one speaks of it, the further one departs from it. What has not yet been born cannot be forbidden; what has already died cannot be reached. Death and life are not far apart, yet their principle cannot be perceived. 'Something causing it' and 'non-action' are merely hypotheses conjured by doubt. If I examine them at their root, their going has no limit; if I seek them at their end, their coming has no cessation. No limit, no cessation — this is speaking of nothing, and it shares the same principle with things. 'Something causing it' and 'non-action' are the root of speech, and they share the beginning and end with things. The Way cannot have existence, and what exists cannot be non-existent. The name 'Way' is merely a borrowed designation through which one proceeds. 'Something causing it' and 'non-action' are merely one-sided views of things — how could they be of use in the great scope? If one's words are sufficient, then speaking all day one exhausts the Way; if one's words are insufficient, then speaking all day one exhausts things. The Way is the ultimate of things — neither speech nor silence is adequate to convey it. Neither speaking nor remaining silent — in this, discussion reaches its limit."