知北遊
莊子
知北遊
知北遊於玄水之上，登隱弅之丘，而適遭无爲謂焉。知謂无爲謂曰：「予欲有問乎若：何思何慮則知道？何處何服則安道？何從何道則得道？」三問而无爲謂不荅一作「答」也。非不荅一作「答」，不知荅一作「答」也。知不得問，反於白水之南，登狐闋之上一作「丘」，而睹狂屈焉。知以之言也問乎狂屈。狂屈曰：「唉，予知之，將語若。」中欲言而忘其所欲言。知不得問，反於帝宮，見黃帝而問焉。黃帝曰：「无思无慮始知道，无處无服始安道，无從无道始得道。」知問黃帝曰：「我與若知之，彼與彼不知也，其孰是邪？」黃帝曰：「彼无爲謂眞是也，狂屈似之，我與汝終不近也。夫知者不言，言者不知，故聖人行不言之教。道不可致，德不可至，仁可爲也，義可虧也，禮相僞也，故曰：『失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮，禮者道之華而亂之首也。』故曰：『爲道者日損，損之又損之，以至於无爲，无爲而无不爲也。』今已爲物也，欲復歸根，不亦難乎？其易也，其唯大人乎？生也死之徒，死也生之始，孰知其紀？人之生，氣之聚也，聚則爲生，散則爲死。若死生爲徒，吾又何患？故萬物一也。是其所美者爲神奇，其所惡者爲臭腐，臭腐復化爲神奇，神奇復化爲臭腐，故曰：通天下一氣耳。聖人故貴一。」知謂黃帝曰：「吾問无爲謂，无爲謂不應我，非不我應，不知應我也。吾問狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也。今予問乎若，若知之，奚故不近？」黃帝曰：「彼其眞是也，以其不知也。此其似之也，以其忘之也。予與若，終不近也，以其知之也。」狂屈聞之，以黃帝爲知言。
天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。聖人者，原天地之美，而達萬物之理。是故至人无爲，大聖不作，觀於天地之謂也。今彼神明，至精與！彼百化物，已死生方圓，莫知其根也扁然，而萬物自古以固存。六合爲巨，未離其內；秋豪爲小，待之成體一作「禮」；天下莫不沈浮一作「浮沈」，終身不故；陰陽四時運行，各得其序；惛然若亡而存，油然不形而神，萬物畜而不知。此之謂本根，可以觀於天矣。
齧缺問道乎被衣，被衣曰：「若正汝形，一汝視，天和將至；攝汝知，一汝度，神將來舍。德將爲汝美，道將爲汝居，汝瞳焉如新生之犢，而无求其故。」言未卒，齧缺睡寐。被衣大悅一作「說」，行歌而去之，曰：「形若槁骸，心若死灰，眞其實知，不以故自持，媒媒晦晦，无心而不可與謀。彼何人哉？」
舜問乎丞曰：「道可得而有乎？」曰：「汝身非汝有也，汝何得有夫一作「乎」道？」舜曰：「吾身非吾有也，孰有之哉？」曰：「是天地之委形也。生非汝有，是天地之委和也。性命非汝有，是天地之委順也。孫子非汝有，是天地之委蛻也。故行不知所往，處不知所持，食不知所味。天地之彊陽，氣也，又胡可得而有邪？」
孔子問於老耼曰：「今日晏閒，敢問至道。」老耼曰：「汝齋戒，疏瀹而心，澡雪而精神，掊擊而知。夫道，窅然難言哉！將爲汝言其崖略：夫昭昭生於冥冥，有倫生於无形，精神生於道，形本生於精，而萬物以形相生，故九竅者胎生，八竅者卵生，其來无迹，其往无崖，无門无房，四達之皇皇也。邀於此者，四枝彊，思慮恂達，耳目聰明，其用心不勞，其應物无方。天不得不高，地不得不廣，日月不得不行，萬物不得不昌，此其道與？且夫博之不必知，辯之不必慧，聖人以斷之矣。若夫益之而不加益，損之而不加損者，聖人之所保也。淵淵乎其若海，魏魏乎其終則復始也，運量萬物而不匱，則君子之道，彼其外與？萬物皆往資焉而不匱，此其道與？中國有人焉，非陰非陽，處於天地之間，直且爲人，將反於宗。自本觀之，生者，喑醷物也，雖有壽夭，相去幾何？須臾之說也，奚足以爲堯、桀之是非？果蓏有理，人倫雖難，所以相齒。聖人遭之而不違，過之而不守。調而應之，德也；偶而應之，道也。帝之所興，王之所起也。人生天地之間，若白駒之過郤，忽然而已。注然勃然，莫不出焉；油然漻然，莫不入焉；已化而生，又化而死，生物哀之，人類悲之。解其天弢，墮其天𧙍，紛乎宛乎，魂魄將往，乃身從之，乃大歸乎！不形之形，形之不形，是人之所同知也，非將至之所務也，此衆人之所同論也。彼至則不論，論則不至，明見无值。辯不若默，道不可聞，聞不若塞，此之謂大得。」
東郭子問於莊子曰：「所謂道，惡乎在？」莊子曰：「无所不在。」東郭子曰：「期而後可。」莊子曰：「在螻蟻。」曰：「何其下邪？」曰：「在稊稗。」曰：「何其愈下邪？」曰：「在瓦甓。」曰：「何其愈甚邪？」曰：「在屎溺。」東郭子不應。莊子曰：「夫子之問也，固不及質，正獲之問於監市，履狶也，每下愈況。汝唯莫一作「无」必，无乎逃物。至道若是，大言亦然。周、徧、咸，三者異名同實，其指一也。嘗相與遊乎无何有之宮，同合而論，无所終窮乎？嘗相與无爲乎？澹而靜乎？漠而清乎？調而閒乎？寥已吾志，无往焉而不知其所至，去而來，（而）不知其所止，吾已往來焉，而不知其所終，彷徨乎馮閎，大知入焉，而不知其所窮。物物者，與物无際。而物有際者，所謂物際者也。不際之際，際之不際者也，謂盈虛衰殺。彼爲盈虛非盈虛，彼爲衰殺非衰殺，彼爲本末非本末，彼爲積散非積散也。」
妸荷甘與神農同學於老龍吉。神農隱几闔戶晝瞑，妸一作「阿」荷甘日中奓戶而入，曰：「老龍死矣！」神農隱几擁杖而起，嚗然放杖而笑，曰：「天知予僻陋慢訑，故棄予而死。已矣夫！子无所發子一作「予」之狂言而死矣夫！」弇堈弔聞之，曰：「夫體道者，天下之君子所繫焉。今於道，秋豪之端，萬分未得處一焉，而猶知藏其狂言而死，又況夫體道者乎？」視之无形，聽之无聲，於人之論者謂之冥冥，所以論道而非道也。
於是泰清問乎无窮曰：「子知道乎？」无窮曰：「吾不知。」又問乎无爲，无爲曰：「吾知道。」曰：「子之知道，亦有數乎？」曰：「有。」曰：「其數若何？」无爲曰：「吾知道之可以貴，可以賤，可以約，可以散，此吾所以知道之數也。」泰清以之言也問乎无始，曰：「若是，則无窮之弗知，與无爲之知，孰是而孰非乎？」无始曰：「不知，深矣；知之，淺矣。弗知，內矣；知之，外矣。」於是泰清卬一作「中」而歎曰：「弗知乃知乎！知乃不知乎！孰知不知之知？」无始曰：「道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也。知形形之不形乎，道不當名。」无始曰：「有問道而應之者，不知道也。雖問道者，亦未聞道。道无問，問无應。无問問之，是問窮也；无應應之，是无內也。以无內待問窮，若是者，外不觀乎宇宙，內不知乎大初，是以不過乎崐崘，不遊乎大虛。」
光曜問乎无有曰：「夫子有乎？其无有乎？」光曜不得問，而孰視其狀貌，窅然空然，終日視之而不見，聽之而不聞，搏之而不得也。光曜曰：「至矣，其孰能至此乎？予能有无矣，而未能无无也。及爲无有矣，何從至此哉？」
大馬之捶鉤者，年八十矣，而不失豪芒。大馬曰：「子巧與？有道與？」曰：「臣有守也。臣之年二十，而好捶鉤，於物无視也，非鉤无察也。」是用之者，假不用者也，以長得其用，而況乎无不用者乎？物孰不資焉？
冉求問於仲尼曰：「未有天地，可知邪？」仲尼曰：「可，古猶今也。」冉求失問而退。明日復見，曰：「昔者吾問：『未有天地可知乎？』夫子曰：『可，古猶今也。』昔日吾昭然，今日吾昧然。敢問：何謂也？」仲尼曰：「昔之昭然也，神者先受之；今之昧然也，且又爲不神者求邪？无古无今，无始无終。未有子孫而有孫子一作「子孫」，可乎？」冉求未對。仲尼曰：「已矣，末一作「未」應矣！不以生生死，不以死死生。死生有待邪？皆有所一體。有先天地生者，物邪？物物者非物，物出不得先物也，猶其有物也。猶其有物也无已，聖人之愛人也終无已者，亦乃取於是者也。」
顏淵問乎仲尼曰：「回嘗聞諸夫子曰：『无有所將，无有所迎一作「近」。』回敢問其遊？」仲尼曰：「古之人，外化而內不化。今之人，內化而外不化。與物化者，一不化者也。安化？安不化？安與之相靡？必與之莫多。狶韋氏之囿，黃帝之圃，有虞氏之宮，湯、武之室。君子之人，若儒墨者，師故以是非相䪡也，而況今之人乎？聖人處物不傷物。不傷物者，物亦不能傷也。唯无所傷者，爲能與人相將迎。山林與，皋一作「皐」壤與，使我欣欣然而樂與？樂未畢也，哀又繼之。哀樂之來，吾不能禦；其去，弗能止。悲夫！世（之）人直爲物逆旅耳！夫知遇而不知所不遇，知能能而不能所不能，无知无能者，固人之所不免也。夫務免乎人之所不免者，豈不亦悲哉！至言去言，至爲去爲。齊知之所知，則淺矣。」
معرفة الرحلة الشمالية
سافر "تشي" (المعرفة) إلى ضفاف المياه الغامقة، وصعد تل الين فن المخفي، وصادف هناك "وو وي وى" (اللامشيوعي). قال تشي للامشيوعي: "أريد أن أسألك: بأي تفكير وتدبر يُدرك الطريق؟ وبأي مسكن وسلوك يُطمأن الطريق؟ وبأي اتباع ومسار يُنال الطريق؟" سأله ثلاث مرات، لكن وو وي وى لم يُجب. لم يكن عدم إجابته امتناعًا عن الإجابة، بل لأنه لم يكن يعرف كيف يُجيب. ولم يحصل تشي على جواب، فعاد إلى جنوب المياه البيضاء، وصعد تل هو تشيوه، فشاهد هناك "كوانغ تشو" (المنحنى الجامح). فطرح تشي عليه الأسئلة ذاتها. قال كوانغ تشو: "آه، إنني أعرف، وسأقولها لك." لكن لما همّ بالكلام، نسي ما كان يريد قوله. ولم يحصل تشي على جواب، فعاد إلى قصر الإمبراطور، وقابل الإمبراطور الأصفر وسأله. قال الإمبراطور الأصفر: "بلا تفكير ولا تدبر يُبدأ إدراك الطريق، بلا مسكن ولا سلوك يُبدأ التطمّن على الطريق، بلا اتباع ولا مسار يُبدأ نيل الطريق." قال تشي للإمبراطور الأصفر: "أنا وأنت نعرف هذا، لكن أولئك لا يعرفونه، فأيّنا على حق؟" قال الإمبراطور الأصفر: "إن وو وي وى هو حقًّا على صواب، وكوانغ يقترب منه، أما أنا وأنت فنحن لم نبلغه بعد. فإن العارف لا يتكلم، والمتكلم لا يعرف، لذلك يسير الحكيم بالتعليم الصامت. الطريق لا يُجلب، والفضيلة لا تُنال، والإحسان يمكن فعله، والبر يمكن نقصانه، والطقوس تتضمن الخداع المتبادل. لذلك قيل: 'يُفقد الطريق فتأتي الفضيلة، وتُفقد الفضيلة فتأتي الإحسان، ويُفقد الإحسان فتأتي البر، ويُفقد البر فتأتي الطقوس. إن الطقوس هي زهرة الطريق ورأس الفوضى.' وقيل: 'إن من يزاول الطريق ينقص يومًا بعد يوم، ينقص ثم ينقص حتى يبلغ اللامشيوع، فإذا بلغ اللامشيوع فليس هناك شيء لا يصنعه.' والآن وقد صرنا شيئًا ماديًّا، فهل العودة إلى الجذر ليست بعيدة المنال؟ إن تيسّرت العودة، فذلك للرجل العظيم وحده! إن الحياة شقيقة الموت، والموت بداية الحياة، فمن يدرك نظامهما؟ إن حياة الإنسان هي تجمع التشي (الطاقة)، فإذا تجمعت كانت حياة، وإذا تفرقت كانت موتًا. فإذا كان الموت والحياة شقيقين، فأي همٍّ يبقى لي؟ لذلك فإن الأشياء كلها واحدة. فما أُعجب به الإنسان يصبح عجيبًا مذهلاً، وما استقبحه يصبح نتنًا فاسدًا، ثم يتحول النتن الفاسد إلى عجب مذهل، ويتحول العجب المذهل إلى نتن فاسد. لذلك قيل: إن ما تحت السماء كله تشي واحد. لذلك يُجلّ الحكيم الواحد." قال تشي للإمبراطور الأصفر: "سألت وو وي وى، فلم يُجبعني، ليس أنه لم يأتني بجواب، بل لم يعرف كيف يُجب. وسألت كوانغ تشو، فأراد أن يخبرني في منتصف الطريق لكنه لم يخبرني، ليس أنه لم يخبرني، بل نسي في منتصف الطريق ما أراد قوله. والآن أنا أسألك، وأنت تعرف، فلماذا لا تكون قريبًا من الصواب؟" قال الإمبراطور الأصفر: "إنه حقًّا على صواب لأنه لا يعرف. وهذا يقترب منه لأنه نسي. أما أنا وأنت فلن نبلغه أبدًا لأننا نعرف." فلما سمع كوانغ تشو ذلك، عدّ الإمبراطور الأصفر محقًّا في قوله.
للسماء والأرض جمال عظيم لا يتكلم عنه، وللفصول الأربعة نواميس واضحة لا تُناقش، وللأشياء جميعًا علم مكتمل لا يُشرح. أما الحكيم فيستمد من جمال السماء والأرض ويدرك علم الأشياء جميعًا. لذلك فإن الإنسان الأسمى لا يتصنع، والحظيم الأعظم لا يبتدع، وذلك من تأمله في السماء والأرض. والآن ها هي الروح الإلهية، تلك الدقة القصوى! إنها تُحوّل المئات من الأشياء، وقد تجاوزت الموت والحياة والشكل المستدير والمربع، لا أحد يعرف جذورها، ومع ذلك ظلت الأشياء جميعًا موجودة منذ القديم. الأطراف الستة (السماوات والأرض والجهات الأربع) عظيمة لكنها لا تخرج عن نطاقها، وشعر الخريف ضئيل لكنه يحتاج إلى الشكل ليتكامل. لا شيء تحت السماء إلا يطفو أو يغوص مدى الحياة دون أن يبقى على حاله، والشمس والقمر والفصول الأربعة تسير كل وفق نظامها. غائمة كأنها مفقودة لكنها موجودة، متدفقة بلا شكل لكنها روحانية، تقتني الأشياء جميعًا دون أن تدري. هذا هو الجذر الأصلي، وبه يمكن تأمل السماء.
سأل "ني تشيو" (الذي أسنانه ناقصة) الطريق من "باي يي" (الذي يلبس الثياب). قال باي يي: "قوّم شكلك، ووحّد بصرك، فسيأتي الانسجام السماوي. اضبط معرفتك، ووحّد مقاساتك، فستأوي الروح. ستكون الفضيلة جمالك، وسيكون الطريق مسكنك. لتكن عيناك كعجل حديث الولادة لا يبحث عن علة." وما أن أنهى كلامه حتى غط ني تشيو في النوم. ففرح باي يي فرحًا عظيمًا، وانصرف يغني يقول: "شكله كهيكل عظمي جاف، وقلبه كرماد ميت، عرف الحقيقة حقًّا، فلا يتظاهر بمعرفته السابقة، متلاشٍ غائم، لا قلب له فلا يمكن التشاور معه. يا له من إنسان!"
سأل "شون" (الإمبراطور شون) "تشنغ" (الوزير): "هل يمكن نيل الطريق والتمسك به؟" قال: "إن جسدك ليس لك، فكيف تنال الطريق؟" قال شون: "إن جسدي ليس لي، فمن إذن يملكه؟" قال: "إنه الشكل الذي أوكلته السماء والأرض. حياتك ليست لك، إنها الانسجام الذي أوكلته السماء والأرض. حياتك ونسلك ليسا لك، إنهما الانقياد الذي أوكلته السماء والأرض. أبناؤك وأحفادك ليسوا لك، إنهم الأغلفة التي أوكلتها السماء والأرض. لذلك تمضي دون أن تعرف إلى أين تذهب، وتقيم دون أن تعرف على ماذا تتوكل، وتأكل دون أن تعرف طعم ما تأكله. إن قوة السماء والأرض المتدفقة إنها التشي (الطاقة)، فكيف يمكن نيله والتمسك به؟"
# ترجمة نص "تشي باي يو" (知北遊) من كتاب تشوانغ تسي
---
سأل كونغ تسي لاو دان قائلاً: "اليوم وقت فراغ، فأجسر على السؤال عن الطريق الأسمى." قال لاو دان: "عليك بالصيام والتطهير، ونقِّ قلبك، واغسل روحك لتتجدد، واضرب معرفتك لتحطمها. أما الطريق، فإنه غامق عميق يصعب التعبير عنه! سأذكر لك خطوطه العامة: إن النور يولد من الظلمة، والمتقابل يولد من اللاشكل، والروح تولد من الطريق، والجسد أصلاً يولد من الجوهر، والأشياء كلها تتبادل التوليد من خلال الأشكال. فذوات الفتحات التسع تولد ولادة، وذوات الفتحات الثماني تولد بيضاً. مجيئه لا أثر له، وذهابه لا حد له، لا باب له ولا غرفة، إنه ممتد في الاتجاهات الأربعة عظمةً واتساعاً. من وافق هذا الطريق، قويت أطرافه، واتسعت فكرته واستنارت، وصار سمعه وبصره حادين. استخدامه لقلبه لا يتعب، واستجابته للأشياء لا تتقيد بأسلوب. أليست السماء مرتفعة بسببه؟ والأرض واسعة بسببه؟ والشمس والقمر يجريان بسببه؟ والأشياء كلها تزدهر بسببه؟ أليس هذا هو الطريق؟ ثم إن سعة العلم لا تستلزم المعرفة، والجدل لا يستلزم الحكمة، وقد قطع الحكيم هذا الأمر. أما ما إذا زيد لم يزدد، وإذا نقص لم ينقص، فذلك ما يصونه الحكيم. عميقاً كالبحر، عظيماً كأنه ينتهي ثم يبدأ من جديد، يدبر الأشياء كلها ولا ينضب. أليست طريق النبلاء خارجاً عن هذا؟ الأشياء كلها تذهب إليه فتستمد منه ولا تنضب، أليس هذا هو الطريق؟ في الوسط [الصين] يوجد إنسان، ليس من الين ولا من اليانغ، يقف بين السماء والأرض، مستقيم في إنسانيته، وسيعود إلى أصله. إذا نظرنا إلى الأصل، فالحياة هي مجرد صوت أنين من الأشياء. وإن تفاوت الناس في طول العمر وقصره، فما مقدار هذا التفاوت؟ إنه كلام عابر، فكيف يكفي لإثبات صواب ياو أو خطأ جيه؟ للفاكهة والبذور قوانينها، وللناس مراتبهم وإن كانت صعبة، لكنها تترتب فيما بينها. الحكيم إذا واجهها لم يخالفها، وإذا تجاوزها لم يمسك بها. أن ينسجم معها ويستجيب لها فذلك الفضيلة، وأن يقابلها بالتوافق فذلك الطريق. به قامت الإمبراطوريات، وبه تأسست الممالك. يعيش الإنسان بين السماء والأرض، كالحصان الأبيض يمر عبر شق الجدار، فجأة وينتفي. يتدفق ويزدهر، لا شيء إلا ويخرج منه؛ يتلاشى ويختفي، لا شيء إلا ويدخل فيه. يتحول فيحيا، ثم يتحول فيميت. الأشياء الحية تأسى له، والإنسان يحزن عليه. يُفك قيده السماوي، ويُسقط غلافه السماوي، يتشتت ويتبدد، الروح والهالة يذهبان، والجسد يتبعهما، ذلك هو العودة الكبرى! أن يتشكل من اللاشكل، وأن يفقد شكله بعد التشكيل، هذا ما يعرفه الناس جميعاً، وليس ما يسعى إليه الطريق الأسمى. هذا ما يتحدث عنه عامة الناس. أما من بلغ الطريق الأسمى فلا يتحدث، ومن يتحدث لم يبلغه. البيان لا قيمة له، والجدل لا يبلغ الصمت. الطريق لا يُسمع، ومن سمعه لم يسمع. السمع لا يبلغ الإغلاق، وهذا هو الفوز العظيم."
---
سأل دونغ غوه تسي تشوانغ تسي قائلاً: "أين يوجد ما تسمونه الطريق؟" قال تشوانغ تسي: "لا مكان لا يوجد فيه." قال دونغ غوه تسي: "بيّن لي حتى أوافق." قال تشوانغ تسي: "في النمل." قال: "وهل هذا أدنى من ذلك؟" قال: "في الأعشاب الضارة." قال: "وهل هذا أدنى منه؟" قال: "في البلاط والطوب." قال: "وهل هذا أدنى منه؟" قال: "في البراز والبول." لم يُجِب دونغ غوه تسي. قال تشوانغ تسي: "سؤالك أيها السيد لم يبلغ الجوهر. إن سؤال المسؤول عن السوق للحذّاف عن نوعية الخنزير، كلما نزل إلى الأسفل اتضح الأمر أكثر. لا تتقيد بمكان، فما من شيء يخلو من الطريق. الطريق الأسمى هكذا، والكلام العظيم كذلك. 'شامل' و'عام' و'كل'، ثلاثة أسماء لجوهر واحد، تشير إلى معنى واحد. هيا نتنزه معاً في قصر اللاشيء، نتحد في الرأي فلا نهاية لحديثنا. هيا نكون معاً في اللاعمل؟ هادئين ساكنين؟ صامتين صافين؟ منسجمين مستريحين؟ قد خلت همتي، ذهبت فلا أدري إلى أين وصلت، جئت فلا أدري أين توقفت. قد ذهبت وجئت ولا أدري أين النهاية. أتردد في الفضاء الواسع، تدخله المعرفة الكبرى فلا تدري أين نهايته. الذي يجعل الأشياء أشياء لا حد له مع الأشياء. أما ما له حد مع الأشياء، فذلك ما يسمى حد الأشياء. اللاحد الذي هو حد، والحد الذي هو لاحد. أعني الامتلاء والفراغ والاضمحلاك والفناء. إن جعلها امتلاءً وفراغاً ليس امتلاءً وفراغاً، وجعلها اضمحلالاً وفناءً ليس اضمحلالاً وفناءً، وجعلها أصلاً وفرعاً ليس أصلاً وفرعاً، وجعلها تجمّعاً وتفرّقاً ليس تجمّعاً وتفرّقاً."
---
كان إيه هيه قان وشين نونغ تلميذين لدى لاو لونغ جي. كان شين نونغ يتكئ على المائدة ويغلق الباب ويغفو نهاراً. في منتصف النهار، فتحت إيه هيه قان الباب ودخلت قائلة: "لقد مات لاو لونغ جي!" نهض شيننونغ متكئاً على المائدة ومعه العصا، ثم رمى العصا وضحك قائلاً: "يعلم السماء أنني جاهل مسيء متكبر، فتركتني ومت. حسناً! لن أُطلعك على كلامي المجنون بعد الآن فقد مت!" سمع يان غانغ دياو بذلك فقال: "إن مَن يجسّد الطريق، إليه يتعلّق نبلاء العالم كلهم. أما لاو لونغ جي الآن، فلم يبلغ من الطريق حتى مقدار طرف شعرة في الخريف، ومع ذلك كان يعلم أن يخفي كلامه المجنون ويموت. فكيف بمَن يجسّد الطريق حقاً؟" تنظر فلا شكل له، وتسمع فلا صوت له. ومن تكلم عنه عند الناس قال إنه غامق مظلم، لكن ذلك كلام عن الطريق وليس هو الطريق.
---
عند ذلك سأل تاي تشينغ وو تشيونغ قائلاً: "هل تعرف الطريق؟" قال وو تشيونغ: "لا أعرف." ثم سأل وو وي، فقال وو وي: "أنا أعرف الطريق." قال: "هل لمعرفتك بالطريق عدد وخصائص؟" قال: "نعم." قال: "وما هي هذه الخصائص؟" قال وو وي: "أعرف أن الطريق يمكن أن يكون شريفاً، ويمكن أن يكون وضيعاً، ويمكن أن يكون مقيّداً، ويمكن أن يكون منتشراً. هذا ما أعرفه من خصائص الطريق." نقل تاي تشينغ هذا الكلام إلى وو شي قائلاً: "إذا كان الأمر كذلك، فأيُّ وو تشيونغ بجهله ووو وي بمعرفته على صواب وأيهما على خطأ؟" قال وو شي: "الجهل أعمق، والمعرفة أسطح. الجهل باطن، والمعرفة ظاهر." عند ذلك رفع تاي تشينغ رأسه وتنهد قائلاً: "إذن الجهل هو المعرفة! والمعرفة هي الجهل! مَن يعرف معرفة الجهل؟" قال وو شي: "الطريق لا يُسمع، ومن سمعه لم يسمع الطريق. الطريق لا يُرى، ومن رآه لم يرَ الطريق. الطريق لا يُنطق به، ومن نطق به لم ينطق بالطريق. أتعرف أن الذي يشكّل الأشكال هو اللاشكل؟ الطريق لا يليق أن يُسمّى." قال وو شي: "مَن سُئل عن الطريق فأجاب، لم يعرف الطريق. بل حتى السائل عن الطريق لم يسمع الطريق. الطريق لا سؤال فيه، والسؤال لا جواب فيه. أن تسأل بلا سؤال، ذلك سؤال مسدود. وأن تجيب بلا جواب، ذلك بلا محتوى باطني. أن تنتظر بسؤال مسدود بلا محتوى باطني، مَن كان كذلك لم يتأمل الكون في الخارج، ولم يعرف البداية العظمى في الداخل. لذلك لم يتجاوز جبل كونلون، ولم يتنزه في الفراغ الأعظم."
سأل غوانغ ياو العَدَمَ قائلًا: «يا سيّد، هل أنت موجودٌ؟ أم لستَ موجودًا؟» فلم يظفر غوانغ ياو بجواب، فأمعن النظر في هيئته، فإذا هي غائرةٌ خاليةٌ، نظرَ إليها طوال النهارِ فلم يَرَها، واستمعَ إليها فلم يسمعها، وبسطَ يده إليها فلم يُمسكها. فقال غوانغ ياو: «ما أبعدَ هذا المَدى! مَن الذي يستطيعُ أن يصلَ إلى هذا الحدّ؟ أنا أستطيعُ أن أبلغَ حالةَ العَدَم، لكنني لم أستطعْ بعدُ أن أبلغَ عَدَمَ العَدَم. وحين أُصبحُ عَدَمًا محضًا، فكيف لي أن أنالَ هذا؟»
كان في أرض دا ما رجلٌ ثمانينيّ العمرِ يَطْرُقُ الأبْضاء، لا يخطئ قدرَ شعرةٍ. فقال له دا ما: «أهذا من براعةٍ عندك؟ أم من مذهبٍ تتّبعه؟» قال: «إنّ عندي ما أصونُ به نفسي. منذُ أن كان عمري عشرينَ سنةً، وأنا أميلُ إلى طَرْقِ الأبضاء، فما كنتُ أبالي بشيءٍ سوى الأبضاء، وما كنتُ ألقيَ بصري على شيءٍ في الأشياءِ إلا إليها.» إنّ المرءَ حين يستعينُ بالشيءِ لا يستعينُ بما لا يُنتفعُ به، فيُطيلُ بذلك انتفاعُه؛ فكيف بمن لا يستغني عن شيءٍ أصلًا؟ أيّ شيءٍ لا يعينُه ذلك ويسدده؟
سأل ران تشيو كونغ تزي قائلًا: «هل يمكنُ أن يُعلمَ ما كان قبلَ وجودِ السماءِ والأرض؟» قال كونغ تزي: «نعم، فالقديمُ كالحديثِ.» فحارَ ران تشيو من سؤالِه وانصرف. وفي الغدِ عادَ فقال: «بالأمسِ سألتُك: هل يمكنُ أن يُعلمَ ما كان قبلَ وجودِ السماءِ والأرض؟ فقلتَ: نعم، فالقديمُ كالحديثِ. بالأمسِ كنتُ أُبصرُ الأمرَ جليًّا، واليومَ قد أظلمَ عليّ. فأسألُك: ما معنى ذلك؟» قال كونغ تزي: «أما إبصارُك بالأمسِ، فقد أدركتهُ الروحُ من قبلُ. وأما ظلامُك اليومِ، أفلا تطلبُ البيانَ بما ليسَ بروحٍ؟ لا قديمٌ ولا حديث، لا ابتداءٌ ولا انتهاء. هل يمكنُ أن يكونَ المرءُ له أحفادٌ قبلَ أن يكونَ له أبناء؟» فلم يُجبه ران تشيو. فقال كونغ تزي: «حسبُك! لا تُجِبْ! لا تُولّدُ الحياةَ بالموتِ، ولا تُميتُ الموتَ بالحياةِ. أللموتِ والحياةِ ما يعتمدانِ عليه؟ إنّهما جميعًا راجعانِ إلى حقيقةٍ واحدة. أترى أنّ الذي نَشأَ قبلَ السماءِ والأرضِ هو شيءٌ من الأشياء؟ والذي تنشأُ عنه الأشياءُ ليس بشيءٍ، وما كان شيئًا لا يسبقُ الأشياءَ، بل هو أيضًا شيءٌ منها. وهو شيءٌ منها لا ينقطعُ أبدًا، كذلك محبّةُ الحكيمِ للناسِ لا تنقطعُ أبدًا، فإنّما يأخذُ سبيله من هذا المأخذ.»
سأل يان يوان كونغ تزي قائلًا: «سمعتُك يا سيّدي تقول: "لا تُشيءَ ولا تُدبِرْ." فأسألُك: كيف يكونُ هذا التّجوّلُ؟» قال كونغ تزي: «أمّا القدماءُ فكانوا يتغيّرون ظاهرًا ولا يتغيّرون باطنًا. وأمّا أهلُ هذا الزمانِ فيتغيّرون باطنًا ولا يتغيّرون ظاهرًا. والذي ينسجمُ مع الأشياءِ فيتغيّرُ بها، إنّما هو الذي لا يتغيّرُ أصلًا. أيُطاقُ التّحوّلُ؟ وأيُطاقُ تركُه؟ وأيُطاقُ الانسياقُ معه؟ بل لا بُدّ من ألّا يزيدَ عنه شيئًا. كان شي ويّ يقيمُ في حديقته، وهوانغ دي يقيمُ في بستانه، يو يو يقيمُ في قصره، وتانغ وو يقيمانِ في حُجرتيهما. أمّا أهلُ العلمِ والفضلِ كالكونفوشيوسيّين والمويّين، فقد جعلوا يُمزّقونَ بعضُهم بعضًا بالجدالِ في الخطأِ والصواب، فكيف بأهلِ هذا الزمانِ؟ إنّ الحكيمَ يُخالطُ الأشياءَ فلا يَضُرّها. ومن لا يَضُرّها لا تَضُرّه هي أيضًا. فلا أحدَ يستطيعُ أن يُشيءَ ويُدبِرَ مع الناسِ إلا الذي لا يَضُرّ شيئًا. أيسرّني أن أكونَ في الغابةِ وعلى السّهولِ فأفرحَ فرحًا شديدًا؟ وما يكادُ الفرحُ ينقضي حتى يَعقبهُ الحزنُ. لا أستطيعُ أن أَدفعَ الحزنَ والفرحَ حين يأتيانِ، ولا أن أُمسكَهما حين يذهبانِ. يا لَلمصيبة! إنّ أهلَ هذا الزمانِ لَهم محطّةٌ تمرُّ بها الأشياءُ فحسب! إنّ المرءَ يعرفُ ما يُصيبه ولا يعرفُ ما لا يُصيبه، ويستطيعُ ما يستطيعُ ولا يستطيعُ ما لا يستطيع. فالجهلُ والعجزُ أمرانِ لا ينفكّ عنهما أحدٌ من الخلق. فمن يسعى إلى اتّقاءِ ما لا ينفكّ عنه أحدٌ، أفلا يكونُ ذلك أيضًا مصيبةً؟ إنّ أبلغَ الكلامِ ما نبذَ الكلامَ، وأتمَّ الفعلِ ما نبذَ الفعلَ. ومن أرادَ أن يُساويَ بين معارفهِ كلِّها، فإنّه لَغافلٌ جهلًا بليغًا.»
Knowing the North
Zhi wandered north of the Dark Water, climbed the hill of Yin-fen, and happened to meet Wu-wei-wei there. Zhi said to Wu-wei-wei, "I have some questions for you: What should one think and reflect on in order to know the Way? How should one dwell and conduct oneself to be at peace with the Way? From what source and by what path can one obtain the Way?" Three times he asked, and Wu-wei-wei did not answer. It was not that he did not answer; it was that he did not know how to answer.
Zhi could not get his questions answered. He returned south of the White Water, climbed the hill of Hu-que, and there saw Kuang-qu. Zhi put the same questions to Kuang-qu. Kuang-qu said, "Ah, I know the answer. I am about to tell you." But when he was about to speak, he forgot what he had wanted to say.
Zhi could not get his questions answered. He returned to the Imperial Palace, saw the Yellow Emperor, and put the questions to him. The Yellow Emperor said, "Without thinking or reflecting, one first comes to know the Way. Without dwelling or conducting oneself in any particular way, one first comes to be at peace with the Way. Without seeking from any source or following any path, one first comes to obtain the Way."
Zhi asked the Yellow Emperor, "I and you know this, but those two did not. Which of us is right?"
The Yellow Emperor said, "Wu-wei-wei was truly correct; Kuang-qu came close. But you and I are ultimately not close to it at all. Those who know do not speak; those who speak do not know. Therefore the sage practices the teaching that needs no words. The Way cannot be brought about; virtue cannot be attained. Benevolence can be practiced; righteousness can be diminished; ritual is mutual pretence. Therefore it is said: 'When the Way is lost, then there is virtue. When virtue is lost, then there is benevolence. When benevolence is lost, then there is righteousness. When righteousness is lost, then there is ritual. Ritual is the flower of the Way and the beginning of disorder.' Therefore it is said: 'Those who practice the Way daily diminish. They diminish and diminish again, until they reach non-action. Through non-action, nothing is left undone.' Now that you have become a thing, would it not be difficult to return to the root? If it is easy, is it only for the great man? Life is the companion of death; death is the beginning of life. Who knows their order? Human life is a gathering of qi. When it gathers, there is life; when it scatters, there is death. If life and death are companions, why should I be troubled? Therefore the ten thousand things are one. What one considers marvelous, another considers putrid; the putrid transforms into the marvelous, and the marvelous transforms into the putrid. Therefore it is said: 'Heaven and earth are permeated by a single qi.' Therefore the sage values oneness."
Zhi said to the Yellow Emperor, "I asked Wu-wei-wei, and Wu-wei-wei did not answer me. It was not that he did not answer me; it was that he did not know how to answer me. I asked Kuang-qu, and Kuang-qu in the midst of wanting to tell me did not tell me. It was not that he did not tell me; it was that in the midst of wanting to tell me he forgot. Now I ask you, and you know. Why are we not close to it?"
The Yellow Emperor said, "He was truly correct because of his not knowing. The other came close because of his forgetting. You and I are ultimately not close because of our knowing."
When Kuang-qu heard of this, he considered the Yellow Emperor one who understood words.
Heaven and earth have great beauty but do not speak of it. The four seasons have clear laws but do not deliberate about them. The ten thousand things have their completed patterns but do not explain them. The sage traces the beauty of heaven and earth and penetrates the patterns of the ten thousand things. Therefore the ultimate man practices non-action, the great sage does not contrive—this is what it means to observe heaven and earth. Now that spiritual clarity, that utmost perfection! The hundred transformations, the cycle of death and life, square and round—no one knows their root. Yet the ten thousand things have existed from ancient times, secure and enduring. The six directions are vast, yet they do not go beyond its scope; the tip of an autumn hair is minute, yet it depends on it to take form. Nothing in the world does not rise and sink, yet nothing changes its nature for a lifetime. Yin and yang and the four seasons operate, each in its proper order. Dim and obscure, as if absent yet present; effortless, formless yet spiritual. The ten thousand things are nourished by it without knowing it. This is what is called the root. Through it one can observe Heaven.
Nie Que asked the Way of Bei Yi. Bei Yi said, "Rectify your form, unify your vision, and harmony will come to you. Gather in your knowledge, unify your measures, and the spirit will come to dwell in you. Virtue will become your beauty; the Way will become your home. You will gaze about like a newborn calf, without seeking to know the reason for things."
Before he had finished speaking, Nie Que had fallen fast asleep. Bei Yi was greatly pleased, and walking in song, he departed, saying: "His form is like a withered skeleton, his mind like dead ashes. He truly knows; he does not rely on what he already knows. Obscure and dim, without a mind, one cannot make plans with him. What manner of man is this?"
Shun asked Cheng, "Can the Way be possessed and held?"
Cheng said, "Even your body is not yours to possess. How could you possess the Way?"
Shun said, "If my body is not mine, whose is it?"
Cheng said, "It is the form entrusted to you by heaven and earth. Life is not yours; it is the harmony entrusted to you by heaven and earth. Your nature and destiny are not yours; it is the smooth functioning entrusted to you by heaven and earth. Your grandchildren are not yours; it is the molting and transformation entrusted to you by heaven and earth. Therefore you go without knowing where you will end up; you dwell without knowing what you will hold on to; you eat without knowing the taste. It is the vigorous activity of qi between heaven and earth. How then could you possess and hold it?"
Confucius asked Lao Dan, saying, "Today I have leisure. May I venture to ask about the supreme Way?" Lao Dan replied, "You must fast and purify. Cleanse your heart and wash your spirit. Shatter and discard your knowledge! The Way is profound and difficult to speak of. I will tell you its rough outline. What is bright is born from what is dark; what has form is born from the formless. Spirit is born from the Way; the physical body is born from essence; and all things give birth to one another through their forms. Thus creatures with nine orifices are born from the womb; those with eight orifices are born from eggs. Their coming leaves no trace; their going has no boundary. They pass through no gate, no chamber, and spread in all directions in vastness. Those who partake of this: their four limbs are strong, their thoughts and understanding are clear, their ears and eyes are keen. They use their minds without labor; they respond to things without fixed method. Heaven could not but be high; Earth could not but be broad; the sun and moon could not but move; all things could not but flourish—is this not the Way? Moreover, wide learning does not necessarily mean knowledge; clever disputation does not necessarily mean wisdom—the sage has done with these. As for what cannot be increased by adding to it, nor decreased by taking from it—that is what the sage preserves. How deep and vast it is, like the sea! How lofty it is, ending only to begin again! It moves and measures all things without exhaustion. Is this not the outward aspect of the Way of the noble person? All things go to it for sustenance, and it is never exhausted—is this not the Way? In the Middle Kingdom there are people who are neither yin nor yang, who dwell between Heaven and Earth, who for the time being are human, and who will return to the Source. Looked at from the root, living things are but a mass of breath. Whether they live long or die young, what difference is it? It is but a moment's affair—how could it be enough to establish the right and wrong of a Yao or a Jie? Fruits and gourds have their principles; human relationships, though complex, still have their mutual order. When the sage encounters them, he does not go against them; when they pass, he does not cling to them. To respond to them harmoniously—that is virtue. To respond to them spontaneously—that is the Way. It is by this that emperors arise and kings are born. Man lives between Heaven and Earth like a white colt passing through a crack—suddenly he is here. Seething and surging, all things emerge; flowing and shimmering, all things enter. Having transformed, they are born; transforming again, they die. Living things mourn it; humans grieve it. They loosen their heavenly sheath, shed their heavenly wrapping. Confused and shifting, the soul and spirit depart, and the body follows—this is the great return! From the formless to form, and from form to the formless—this is what all men know. But it is not what those who would reach the utmost concern themselves with. This is what ordinary people all discuss. Those who reach the utmost do not discuss; those who discuss do not reach. Clear vision encounters no worth. Disputation is not as good as silence. The Way cannot be heard; if it is heard, that is not the Way. Hearing is not as good as blocking it out. This is called the Great Attainment."
Dongguo Zi asked Zhuangzi, "Where does this thing called the Way exist?" Zhuangzi said, "It is everywhere." Dongguo Zi said, "You must be more specific before I can accept that." Zhuangzi said, "It is in the ants." "How could it be so low?" "It is in the crabgrass." "How could it be even lower?" "It is in the tiles and bricks." "How could it be even more extreme?" "It is in the excrement and urine." Dongguo Zi made no reply. Zhuangzi said, "Your question, sir, does not get to the substance. When the market inspector asks about testing pigs, the lower the part he steps on, the more he knows about the pig. Do not insist on any fixed point—nothing escapes the things. The supreme Way is like this; so are great words. 'All-pervading,' 'universal,' 'complete'—these three are different names for the same reality; they point to one thing. Try wandering together in the Palace of Nothing-at-All. Join together in discussion, and there will be no end to it! Try being together in nonaction. How tranquil and still it is! How empty and clear! How harmonious and at ease! My purpose is fulfilled. I go forth and do not know where I will arrive; I come back and do not know where I will stop. I have come and gone, and do not know where it will end. Wandering in vast and open space, great knowledge enters in and does not know where it will end. That which makes things what they are has no boundaries with things. But things have boundaries—these are what we call the boundaries of things. The boundary that is no boundary; the no-boundary that is a boundary—we speak of fullness and emptiness, of decline and destruction. But what brings about fullness and emptiness is not itself fullness or emptiness; what brings about decline and destruction is not itself decline or destruction; what brings about root and branch is not itself root or branch; what brings about accumulation and dispersal is not itself accumulation or dispersal."
Ehe Gan and Shen Nong studied together under Lao Long Ji. Shen Nong was leaning on his table, dozing behind closed doors in the daytime. Ehe Gan threw open the door at midday and came in, saying, "Old Long Ji is dead!" Shen Nong leaned on his table, leaned on his staff, and with a clatter let it fall, laughing and saying, "Heaven knew that I was crude and arrogant, so he abandoned me and died. It's all over! You will never be able to use your wild words to bring him back to life now!" Yan Gang Diao heard of this and said, "He who embodies the Way is what the noble people of the world depend upon. Now Lao Long Ji had not obtained even one part in ten thousand of the tip of a autumn hair of the Way, and yet he still knew to hide his wild words and die—how much more would one who truly embodies the Way!" The Way is seen but has no form; it is heard but has no sound. Those who discuss it among men call it dark and obscure. Thus to discuss the Way is not the Way itself."
At this time Tai Qing asked Wu Qiong, "Do you know the Way?" Wu Qiong said, "I do not know." He then asked Wu Wei, and Wu Wei said, "I know the Way." "Do you who know the Way have some method for it?" "I have." "What is your method?" Wu Wei said, "I know that the Way can be honored or debased, can be contracted or dispersed. This is how I know the method of the Way." Tai Qing used these words to ask Wu Shi, saying, "In that case, Wu Qiong's not knowing and Wu Wei's knowing—which is right and which is wrong?" Wu Shi said, "Not knowing is profound; knowing is shallow. Not knowing is inward; knowing is outward." Thereupon Tai Qing looked up and sighed, saying, "Not knowing is knowing! Knowing is not knowing! Who knows the knowledge of not knowing?" Wu Shi said, "The Way cannot be heard, for what is heard is not the Way. The Way cannot be seen, for what is seen is not the Way. The Way cannot be spoken, for what is spoken is not the Way. Know that what gives form to form is formless—the Way does not admit of names." Wu Shi continued, "If one asks about the Way and another answers, neither knows the Way. Even the one who asks about the Way has never heard the Way. The Way admits of no questions; questions admit of no answers. To question what admits of no questions is to be impoverished in questioning. To answer what admits of no answers is to have nothing within. To meet a questioner who is impoverished with nothing within—one such as this cannot observe the universe without, nor know the Great Beginning within. Therefore he does not surpass Mount Kunlun, nor roam in the Great Void."
Guang Yao asked Wu You, saying, "Do you exist? Or do you not exist?"
Guang Yao could not get an answer. He scrutinized Wu You's appearance closely—vast and empty, hollow and void. He looked at him all day but could not see him; listened to him all day but could not hear him; reached out for him but could not grasp him.
Guang Yao said, "This is perfection! Who else could reach this point? I can manage 'having non-being,' but I have not yet managed 'having no non-being.' And when it comes to being Wu You, how could one reach this?"
A great blacksmith in Da Ma who hammered hooks was eighty years old, yet he never missed by a hair's breadth. The lord of Da Ma said, "Is it skill? Or is there a Way?"
The blacksmith said, "Your servant has something he holds to. When I was twenty, I took pleasure in hammering hooks. I paid no attention to other things; I paid no attention to anything that was not a hook."
What one puts to use is always sustained by what one does not use. Thus one can long preserve one's use. And how much more so the one who uses nothing! What thing would fail to provide for him?
Ran Qiu asked Zhong Ni, "Can what existed before there was heaven and earth be known?"
Zhong Ni said, "It can. The past is just like the present."
Ran Qiu, having failed to understand the question, withdrew. The next day he returned and said, "The other day I asked, 'Can what existed before there was heaven and earth be known?' You said, 'It can. The past is just like the present.' Yesterday I was clear about it; today I am confused. May I ask what you meant?"
Zhong Ni said, "Yesterday you were clear because the spirit received it first. Today you are confused because you are seeking it with the spiritless part as well. There is no past and no present; there is no beginning and no end. Could there be descendants before there are children?"
Ran Qiu did not respond.
Zhong Ni said, "Enough! You should not respond! It does not use life to give life to the living, nor does it use death to bring death to the dead. Do life and death depend on each other? They are all parts of one body. Is there something that existed before heaven and earth that is a thing? That which makes things things is not a thing. Things cannot come before other things—and yet there are things. There are things without end. When the sage's love for others is also without end, it too draws from this."
Yan Yuan asked Zhong Ni, "I have once heard you say, 'Send nothing forth; bring nothing in.' I venture to ask about wandering."
Zhong Ni said, "The people of ancient times were transformed outwardly but not inwardly. The people of today are transformed inwardly but not outwardly. One who transforms along with things is one who does not transform. How can one settle into transformation? How can one settle into non-transformation? How can one settle into mutual conformity? There must be no excess. The pastures of the Xi Wei clan, the gardens of the Yellow Emperor, the palaces of the You Yu clan, the chambers of Tang and Wu—men of virtue, like the Ru and the Mo, took their masters as a basis and thereby ground each other down with right and wrong. And how much more so the people of today! The sage dwells among things without harming them. One who does not harm things cannot be harmed by things either. Only one who is harmless is able to send forth and receive. The forests and marshes—would they make me happy and joyful? But before the joy is exhausted, sorrow follows. When joy and sorrow come, I cannot keep them away; when they go, I cannot stop them. How sad! The people of the world are nothing more than way stations for things! One knows what one encounters but does not know what one does not encounter. One knows what one can do but does not know what one cannot do. The ignorant and the incapable—these are what people cannot avoid. To strive to avoid what people cannot avoid—is that not also sad indeed! The ultimate word discards words; the ultimate action discards action. To make uniform what knowledge knows—that is shallow."