الكتاب التاسع عشر: تزو تشانغ
子張第十九 · محاورات كونفوشيوس
الكتاب التاسع عشر: تزو تشانغ
الهوامش والتعليقات
الفصل الأول
قال زِي تشانغ: "إذا رأى الرجل النبيل خطرًا فقدم نفسه، وإذا رأى نفعًا فكَرُم بِالْمُرُوءَة، وإذا صلى استحضر الخشوع، وإذا أقام الجنازة استحضر الحزن؛ فهذا يكفي."
الفصل الثاني
قال زِي تشانغ: "إذا تمسك بالفضيلة ولم يُوسعها، وآمن بالطريق ولم يُوطدْه؛ فكيف يُعَدُّ شيئًا؟ وكيف يُعَدُّ لا شيئ؟"
الفصل الثالث
سأل تلاميذ زِي شيا زِي تشانغ عن "التعامل مع الناس". فقال زِي تشانغ: "ماذا يقول زِي شيا؟" فأجابوا: "يقول زِي شيا: 'عامل من تستطيع معاملته، وارفض من لا تستطيع معاملته.'" فقال زِي تشانغ: "هذا مختلف عما سمعته: 'الرجل النبيل يوقر الفاضل ويحتوي العامة، ويُثني على الصالح ويرفق بغير القادر.' إن كنتُ فاضلاً عظيمًا، فأيُّ شيء لا أستطيع احتماله من الناس؟ وإن لم أكن فاضلاً، فسيرفضني الناس؛ فكيف لي أن أرفض الناس؟"
الفصل الرابع
قال زِي شيا: "حتى الطرق الصغيرة لا بد أن يكون فيها ما يُعجب به، لكن إذا سارت فيها بعيدًا فقد تتعثر؛ لذلك لا يعمل بها الرجل النبيل."
الفصل الخامس
قال زِي شيا: "يعرف كل يوم ما جهله، ولا ينسى كل شهر ما تعلمه؛ فهذا يمكن أن يُسمى حُبَّ العلم."
الفصل السادس
قال زِي شيا: "اطلب العلم على نطاق واسع وعزز عزيمتك، واسأل بجد وفكّر فيما هو قريب؛ فإن الإحسان كامن في ذلك."
الفصل السابع
قال زِي شيا: "الحرفيون يجلسون في متاجرهم لإنجاز أعمالهم، والرجل النبيل يتعلم ليبلغ الطريق."
الفصل الثامن
قال زِي شيا: "المذنب الصغير لا بد أن يزيّن خطأه."
الفصل التاسع
قال زِي شيا: "للرجل النبيل ثلاثة تحولات: إذا نظرت إليه رهبته، وإذا اقتربت منه ألِفته، وإذا سمعت كلامه احترمته."
الفصل العاشر
قال زِي شيا: "لا يُكلف الرجل النبيل شعبه بالعمل إلا بعد أن يكسب ثقتهم، وإلا فسيرونه يظلمهم. ولا ينصح سيده إلا بعد أن يكسب ثقته، وإلا فسيرونه يطعن فيه."
الفصل الحادي عشر
قال زِي شيا: "الفضائل الكبرى لا تُتجاوز حدودها، أما الفضائل الصغرى فيجوز أن تتسع وتضيق."
الفصل الثاني عشر
قال زِي يو: "تلاميذ زِي شيا الشباب يمكنهم كنس الأرض ورد التحيات والتقدم والتأخر، لكن هذا من الفروع. أما الأصل فلا يملكونه؛ فكيف ذلك؟" فلما سمع زِي شيا ذلك قال: "يا للأسف! لقد أخطأ زِي يو! طريق الرجل النبيل: أيُّ شيء يُقدَّم في التعليم؟ وأيُّ شيء يُؤخّر؟ مثله مثل الأعشاب والأشجار، تُصنَّف وتُفرَّق. وطريق الرجل النبيل كيف يمكن أن يُحرَّف؟ من له بداية ونهاية، أليس ذلك هو الحكيم فقط؟"
الفصل الثالث عشر
قال زِي شيا: "إذا كان لدى العامل في الحكومة ما يكفي من الوقت، فليتعلم. وإذا كان لدى المتعلم ما يكفي من الوقت، فليعمل في الحكومة."
الفصل الرابع عشر
قال زِي يو: "ليصل الحزن في الجنازة إلى نهايته عند الحزن فقط."
الفصل الخامس عشر
قال زِي يو: "صديقي تشانغ يصعب أن يُقدر، لكنه لم يبلغ الإحسان بعد."
الفصل السادس عشر
قال زنغ زي: "ما أبهى تشانغ! يصعب أن يُرافق في الإحسان."
الفصل السابع عشر
قال زنغ زي: "سمعت من المعلم: 'ليس هناك أحد يُقدم كل ما لديه من تلقاء نفسه، إلا عند وفاة قريب!'"
الفصل الثامن عشر
قال زنغ زي: "سمعت من المعلم: 'بر منغ تشوانغ زي بوالديه يمكن أن يفعله غيره، لكنه لم يُبدّل خدم أبيه ولا سياسة أبيه؛ فهذا مما يصعب تحقيقه.'"
الفصل التاسع عشر
جعل منغ شي يانغ فو قاضيًا، فسأل زنغ زي. فقال زنغ زي: "لقد فقد الحاكم العليا الطريق منذ طويل، وتشتت الناس. فإن عرفت حقيقة أمرهم، فارحمهم ولا تفرح."
الفصل العشرون
قال زِي قونغ: "إن سوء جو لم يكن إلى هذا الحد. لذلك يكره الرجل النبيل أن يكون في الحضيض، فإن كل الشرور في العالم تتجمع فيه."
الفصل الحادي والعشرون
قال زِي قونغ: "خطأ الرجل النبيل مثل كسوف الشمس والقمر. إذا أخطأ رآه الناس جميعًا، وإذا أصلح احترمه الناس جميعًا."
الفصل الثاني والعشرون
سأل غونغ سون تشاو من وي زِي قونغ: "من أين تعلم تشونغ ني؟" فقال زِي قونغ: "طريق وين وو لم يسقط على الأرض، بل هو في الناس. الفاضل يعرف الجانب العظيم منه، وغير الفاضل يعرف الجانب الصغير منه، ولا أحد إلا وله شيء من طريق وين وو. فهل كان المعلم لا يتعلم من أحد؟ وهل كان له معلم دائم؟"
الفصل الثالث والعشرون
قال شو سون وو شو للوزراء في البلاط: "زِي قونغ أفضل من تشونغ ني." فنقل زي فو جينغ بو ذلك إلى زِي قونغ. فقال زِي قونغ: "مثل ذلك كمثل جدران القصور: جداري يصل إلى الكتف، فيُرى حسن البيت من خلفه. أما جدار المعلم فيبلغ عدة أذرع، ومن لم يدخل من بابه فلن يرى جمال المعابد وثراء المسؤولين. ومن يجد بابه قد يكون قليلاً. فكلام المعلم ليس بمستغرب!"
الفصل الرابع والعشرون
شتم شو سون وو شو تشونغ ني. فقال زِي قونغ: "لا فائدة، لا يمكن شتم تشونغ ني. أما فضيلة غيره فهي كالتلال، يمكن تجاوزها. أما تشونغ ني فهو كالشمس والقمر، لا يمكن تجاوزهما. حتى لو أراد أحد أن يعزل نفسه، فما ذا يضر الشمس والقمر؟ إنما يدل ذلك على عدم إدراكه لقدر نفسه!"
الفصل الخامس والعشرون
قال تشن زي تشين لزِي قونغ: "أنت متواضع، أليس تشونغ ني أفضل منك؟" فقال زِي قونغ: "الرجل النبيل بكلمة واحدة يُعرف بالحكمة، وبكلمة واحدة يُعرف بالجهل؛ فلا بد من الحذر في الكلام! لا يمكن بلوغ المعلم، كما لا يمكن تسلق السماء على درج. لو حصل المعلم على دولة أو أسرة، لكان كما يُقال: 'أقامهم فاستقاموا، هداهم فاتبعوا، ألَّفَهم فجاءوا، حركهم فاستجابوا. كان شرفاً في حياته، وحزناً في مماته.' فكيف يمكن بلوغه؟"
子張第十九
註疏
十九之一
子張曰:「士見危致命,見得思義,祭思敬,喪思哀,其可已矣。」
十九之二
子張曰:「執德不弘,信道不篤,焉能爲有?焉能爲亡?」
十九之三
子夏之門人,問「交」於子張。子張曰:「子夏云何?」對曰:「子夏曰:『可者與之,其不可者拒之。』」子張曰:「異乎吾所聞;『君子尊賢而容眾,嘉善而矜不能。』我之大賢與,於人何所不容?我之不賢與,人將拒我,如之何其拒人也?」
十九之四
子夏曰:「雖小道,必有可觀者焉,致遠恐泥,是以君子不爲也。」
十九之五
子夏曰:「日知其所亡,月無忘其所能,可謂好學也已矣。」
十九之六
子夏曰:「博學而篤志,切問而近思,仁在其中矣。」
十九之七
子夏曰:「百工居肆以成其事,君子學以致其道。」
十九之八
子夏曰:「小人之過也必文。」
十九之九
子夏曰:「君子有三變:望之儼然,卽之也溫,聽其言也厲。」
十九之十
子夏曰:「君子信而後勞其民,未信則以爲厲己也。信而後諫,未信則以爲謗己也。」
十九之十一
子夏曰:「大德不踰閑,小德出入可也。」
十九之十二
子游曰:「子夏之門人小子,當洒掃應對進退則可矣,抑末也;本之則無,如之何?」子夏聞之曰:「噫!言游過矣!君子之道,孰先傳焉?孰後倦焉?譬諸草木,區以別矣。君子之道,焉可誣也?有始有卒者,其惟聖人乎!」
十九之十三
子夏曰:「仕而優則學,學而優則仕。」
十九之十四
子游曰:「喪致乎哀而止。」
十九之十五
子游曰:「吾友張也,爲難能也,然而未仁。」
十九之十六
曾子曰:「堂堂乎張也,難與並爲仁矣。」
十九之十七
曾子曰:「吾聞諸夫子:『人未有自致者也,必也親喪乎!』」
十九之十八
曾子曰:「吾聞諸夫子:『孟莊子之孝也,其他可能也,其不改父之臣,與父之政,是難能也。』」
十九之十九
孟氏使陽膚爲士師,問於曾子。曾子曰:「上失其道,民散久矣!如得其情,則哀矜而勿喜。」
十九之二十
子貢曰:「紂之不善,不如是之甚也。是以君子惡居下流,天下之惡皆歸焉。」
十九之二一
子貢曰:「君子之過也,如日月之食焉。過也,人皆見之;更也,人皆仰之。」
十九之二二
衞公孫朝問於子貢曰:「仲尼焉學?」子貢曰:「文、武之道,未墜於地,在人。賢者識其大者,不賢者識其小者,莫不有文、武之道焉。夫子焉不學?而亦何常師之有?」
十九之二三
叔孫武叔語大夫於朝,曰:「子貢賢於仲尼。」子服景伯以吿子貢。子貢曰:「譬之宮牆,賜之牆也及肩,闚見室家之好;夫子之牆數仞,不得其門而入,不見宗廟之美、百官之富。得其門者或寡矣。夫子之云,不亦宜乎!」
十九之二四
叔孫武叔毀仲尼。子貢曰:「無以爲也,仲尼不可毀也。他人之賢者,丘陵也,猶可踰也;仲尼,日月也,無得而踰焉。人雖欲自絕,其何傷於日月乎?多見其不知量也!」
十九之二五
陳子禽謂子貢曰:「子爲恭也,仲尼豈賢於子乎?」子貢曰:「君子一言以爲知,一言以爲不知,言不可不愼也!夫子之不可及也,猶天之不可階而升也。夫子之得邦家者,所謂『立之斯立,道之斯行,綏之斯來,動之斯和。其生也榮,其死也哀』。如之何其可及也?」
