齊物論
莊子
齊物論
南郭子綦隱几而坐,仰天而噓,嗒焉似喪其耦。顏成子游立侍乎前,曰:「何居乎?形固可使如槁木,而心固可使如死灰乎?今之隱几者,非昔之隱几者也。」子綦曰:「偃,不亦善乎,而問之也!今者吾喪我,汝知之乎?汝一作「女」聞人籟而未聞地籟,汝一作「女」聞地籟而未聞天籟夫!」子游曰:「敢問其方?」子綦曰:「夫大塊噫氣,其名爲風。是唯无作,作則萬竅怒呺。而獨不聞之翏翏乎?山林之畏隹一作「佳」,大木百圍之竅穴,似鼻,似口,似耳,似枅,似圈,似臼,似洼者,似汙一作「污」者。激者,謞者,叱者,吸者,叫者,譹者,宎者,咬者,前者唱于,而隨者唱喁,泠風則小和,飄風則大和,厲風濟則衆竅爲虛。而獨不見之調調之刁刁乎?」子游曰:「地籟則衆竅是已,人籟則比竹是已。敢問天籟?」子綦曰:「夫吹萬不同而使其自己一作「已」也,咸其自取,怒者其誰邪?」
大知閑閑,小知間間。大言炎炎,小言詹詹。其寐也魂交,其覺也形開。與接爲構,日以心鬭,縵者,窖者,密者。小恐惴惴,大恐縵縵。其發若機栝,其司是非之謂也。其留如詛盟,其守勝之謂也。其殺如一作「若」秋冬,以言其日消也。其溺之所爲之,不可使復之也。其厭也如緘,以言其老洫也。近死之心,莫使復陽也。喜怒哀樂,慮嘆變慹,姚佚啓態,樂出虛,蒸成菌,日夜相代乎前,而莫知其所萌。已乎已乎,旦暮得此其所由以生乎?非彼无我,非我无所取,是亦近矣,而不知其所爲使。若有眞宰,而特不得其朕一作「眹」,可行已信,而不見其形,有情而无形。百骸九竅六藏,賅而存焉,吾誰與爲親?汝皆悅一作「說」之乎?其有私焉?如是,皆有爲臣妾乎?其臣妾不足以相治乎?其遞相爲君臣乎?其有眞君存焉。如求得其情與不得,无益損乎其眞。一受其成一作「存」形,不亡以待盡,與物相刃相靡,其行盡如馳,而莫之能止,不亦悲乎!終身役役,而不見其成功,薾一作「𦬼」然疲役,而不知其所歸,可不哀邪?人謂之不死,奚益?其形化,其心與之然,可不謂大哀乎?人之生也,固若是芒乎?其我獨芒,而人亦有不芒者乎?夫隨其成心而師之,誰獨且无師乎?奚必知代而心自取者有之,愚者與有焉。未成乎心而有是非,是今日適越而昔至也,是以无有爲有。无有爲有,雖有神禹,且不能知,吾獨且奈一作「柰」何哉?
夫言非吹也,言者有言,其所言者特未定也。果有言邪?其未嘗有言邪?其以爲異於鷇音,亦有辯乎?其无辯乎?道惡乎隱而有眞僞?言惡乎隱而有是非?道惡乎往而不存?言惡乎存而不可?道隱於小成,言隱於榮華,故有儒墨之是非,以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是,則莫若以明。物无非彼,物无非是,自彼則不見,自知則知之。故曰:「彼出於是,是亦因彼。」彼是,方生之說也。雖然,方生方死,方死方生,方可方不可,方不可方可。因是因非,因非因是,是以聖人不由,而照之于天,亦因是也。是亦彼也,彼亦是也。彼亦一是非,此亦一是非。果且有彼是乎哉?果且无彼是乎哉?彼是莫得其偶,謂之道樞。樞始得其環中,以應无窮。是亦一无窮,非亦一无窮也,故曰「莫若以明」。
以指喻指之非指,不若以非指喻指之非指也;以馬喻馬之非馬,不若以非馬喻馬之非馬也。天地,一指也;萬物,一馬也。可乎可,不可乎不可。道,行之而成;物,謂之而然。惡乎然?然於然。惡乎不然?不然於不然。物固有所然,物固有所可。无物不然,无物不可。故(爲是)舉莛與楹,厲與西施,恢恑憰怪,道通爲一。其分也,成也;其成也,毀也。凡物无成與毀,復通爲一。唯達者知通爲一,爲是不用而寓諸庸。庸也者,用也;用也者,通也;通也者,得也;適得而幾矣,因是已。已而不知其然謂之道。勞神明爲一,而不知其同也,謂之朝三。「何謂朝三?」(曰):「狙公賦芧曰:『朝三(而)暮一作「莫」四。』衆狙皆怒;曰:『然則朝四而暮一作「莫」三。』衆狙皆悅。」名實未虧,而喜怒爲用,亦因是也。是以聖人和之以是非,而休乎天均一作「鈞」,是之謂兩行。
古之人,其知有所至矣。惡乎至?有以爲未始有物者,至矣,盡矣,不可以加矣。其次以爲有物矣而未始有封也,其次以爲有封焉而未始有是非也。是非之彰也,道之所以虧也。道之所以虧,愛之所以成。果且有成與虧乎哉?果且无成與虧乎哉?有成與虧,故昭氏之鼔一作「鼓」琴也;无成與虧,故昭氏之不鼔一作「鼓」琴也。昭文之鼔一作「鼓」琴也,師曠之枝策也,惠子之據梧也,三子之知,幾乎,皆其盛者也,故載之末年。唯其好之也,以異於彼其好之也,欲以明之,彼非所明而明之,故以堅白之昧一作「昩」終;而其子又以文之綸終,終身无成。若是而可謂成乎,雖我亦成也;若是而不可謂成乎,物與我无成也。是故滑疑之耀,聖人之所圖也,爲是不用而寓諸庸,此之謂以明。
今且有言於此,不知其與是類乎?其與是不類乎?類與不類,相與爲類,則與彼无以異矣。雖然,請嘗言之:有始也者,有未始有始也者,有未始有夫未始有始也者;有有也者,有无也者,有未始有无也者,有未始有夫未始有无也者。俄而有无矣,而未知有无之果孰有孰无也。今我則已有謂矣,而未知吾所謂之,其果有謂乎?其果无謂乎?天下莫大於秋豪之末而太一作「大」山爲小,莫壽乎殤子而彭祖爲夭,天地與我並生,(而)萬物與我爲一。旣已爲一矣,且得有言乎?旣已謂之一矣,且得无言乎?一與言爲二,二與一爲三。自此以往,巧歷不能得,而況其凡乎?故自无適有以至於三,而況自有適有乎?无適焉,因是已。
夫道未始有封,言未始有常,爲是而有畛也。請言其畛:有左有右,有倫有義,有分有辯,有競有爭,此之謂八德。六合之外,聖人存而不論。六合之內,聖人論而不議。春秋經世,先王之志,聖人議而不辯。故分也者,有不分也;辯也者,有不辯也。曰:何也?聖人懷之,衆人辯之以相示也,故曰:「辯也者,有不見也。」夫大道不稱,大辯不言,大仁不仁,大廉不嗛,大勇不忮。道昭而不道,言辯而不及,仁常而不成,廉清而不信,勇忮而不成,五者园而幾向方矣。故知止其所不知,至矣。孰知不言之辯,不道之道?若有能知,此之謂天府。注焉而不滿,酌焉而不竭,而不知其所由來,此之謂葆光。
故昔者堯問於舜曰:「我欲伐宗、膾、胥敖,南面而不釋然,其故何也?」舜曰:「夫三子者,猶存乎蓬艾之間。若不釋然,何哉?昔者十日並出,萬物皆照,而況德之進乎日者乎?」
齧缺問乎王倪曰:「子知物之所同是乎?」曰:「吾惡乎知之?」「子知子之所不知邪?」曰:「吾惡乎知之?」「然則物无知邪?」曰:「吾惡乎知之?雖然,嘗試言之:庸詎知吾所謂『知之』非不知邪?庸詎知吾所謂『不知』之非知邪?且吾嘗試問乎汝一作「女」:民溼一作「濕」寢,則腰疾偏死,鰌然乎哉?木處,則惴慄恂懼,猨猴然乎哉?三者孰知正處?民食芻豢,麋鹿食薦,蝍蛆一作「且」甘帶,鴟鴉嗜一作「耆」鼠,四者孰知正味?猨,猵狙以爲雌,麋與鹿交,鰌與魚游。毛嬙、麗姬,人之所美也,魚見之深入,鳥見之高飛,麋鹿見之決驟,四者孰知天下之正色哉?自我觀之,仁義之端,是非之塗一作「徒」,樊然殽亂,吾惡能知其辯?」齧缺曰:「子不知利害,則至人固不知利害乎?」王倪曰:「至人,神矣!大澤焚而不能熱,河漢冱一作「沍」而不能寒,疾雷破山、風振一作「震」海而不能驚。若然者,乘雲氣,騎日月,而遊乎四海之外,死生无變於己,而況利害之端乎?」
瞿鵲子問乎長梧子曰:「吾聞諸夫子:『聖人不從事於務,不就利,不違害,不喜求,不緣道,无謂有謂,有謂无謂,而遊乎塵垢之外。』夫子以爲孟浪之言,而我以爲妙道之行也。吾子以爲奚若?」長梧子曰:「是黃帝之所聽瑩一作「熒」也,而丘也何足以知之?且汝一作「女」亦大早計,見卵而求時夜,見彈而求鴞炙。予嘗爲汝一作「女」妄言之,汝一作「女」以妄聽之奚?旁日月,挾宇宙,爲其䐇一作「脗」合,置其滑涽,以隸相尊;衆人役役,聖人愚芚,參萬歲而一成純。萬物盡然,而以是相蘊。予惡乎知悅一作「說」生之非惑邪?予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪?麗之姬,艾封人之子也,晉國之始得之也,涕泣沾襟;及其至於王所,與王同匡一作「筐」牀,食芻豢,而後悔其泣也。予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎?夢飲酒者,旦而哭泣;夢哭泣者,旦而田獵。方其夢也,不知其夢也,夢之中又占其夢(焉),覺而後知其夢也。且有大覺,而後知此其大夢也,而愚者自以爲覺,竊竊然知之。君乎?牧乎?固哉!丘也與汝一作「女」皆夢也,予謂汝一作「女」夢,亦夢也。是其言也,其名爲弔詭。萬世之後而一遇大聖,知其解者,是旦暮遇之也。旣使我與若辯矣,若勝我,我不若勝,若果是也,我果非也邪?我勝若,若不吾勝,我果是也,而果非也邪?其或是也,其或非也邪?其俱是也,其俱非也邪?我與若,不能相知也,則人固受其黮闇,吾誰使正之?使同乎若者正之,旣與若同矣,惡能正之?使同乎我者正之,旣同乎我矣,惡能正之?使異乎我與若者正之,旣異乎我與若矣,惡能正之?使同乎我與若者正之,旣同乎我與若矣,惡能正之?然則我與若與人,俱不能相知也,而待彼也邪?」
「何謂和之以天倪?」曰:「是不是,然不然。是若果是也,則是之異乎不是也,亦无辯;然若果然也,則然之異乎不然也,亦无辯。化聲之相待,若其不相待。和之以天倪,因之以曼衍,所以窮年也。忘年忘義,振於无竟,故寓諸无竟。」
罔兩問景曰:「曩子行,今子止,曩子坐,今子起,何其无特操與?」景曰:「吾有待而然者邪?吾所待,又有待而然者邪?吾待,蛇蚹蜩翼邪?惡識所以然?惡識所以不然?」
昔者莊周夢爲胡蝶,栩栩然胡蝶也,自喻適志與,不知周也。俄然覺,則蘧蘧然周也。不知周之夢爲胡蝶與?胡蝶之夢爲周與?周與胡蝶,則必有分矣,此之謂物化。
مساواة الأشياء
جلس نَانْغُو زِي قِي متكئًا على مكتبته، يتأمل ثم أطلق زفرة نحو السماء، فبدا وكأنه فقد قرينه. وقف يَان تشِنْغ زِي يو أمامه يخدمه، فقال: "ما هذا الحال؟ هل يمكن حقًا أن يصبح الجسد كالجافة اليابسة، وأن يصبح القلب كالرماد البارد؟ إن المتكئ على مكتبه اليوم ليس كالمتكئ على مكتبه بالأمس." فقال زِي قِي: "يَاان، ما أحسن ما سألتَ! لقد فقدتُ اليوم ذاتي، أتعلم ذلك؟ إنك سمعتَ نغمة البشر ولم تسمع نغمة الأرض، وسمعتَ نغمة الأرض ولم تسمع نغمة السماء!" قال يو: "أجرؤ على سؤالك عن هذه الطريقة." قال زِي قِي: "حين ينفخ هذا الكون العظيم، يسمّى ذلك ريحًا. إنها لا تعمل إلا حين تنفخ، وحين تنفخ تُحدث عشرات الآلاف من الفجوات صراخًا وعنيفًا. ألا تسمع ذلك الصخب الهائل؟ في غابات الجبال ذات المنحدرات الوعرة، في جذوع الأشجار العظيمة التي تبلغ محيطها مائة ذراع، توجد فجوات تشبه الأنف، وتشبه الفم، وتشبه الأذن، وتشبه الدعامات، وتشبه الأطواق، وتشبه الهاون، وتشبه الحفر، وتنبعث منها أصوات متدفقة، وأصوات نافذة، وأصوات صاخبة، وأصوات شهيق، وأصوات صراخ، وأصوات عويل، وأصوات عميقة، وأصوات حادة. صوت يتلو وآخر يتبع، فالريح اللطيفة تُحدث انسجامًا صغيرًا، والريح العاتية تُحدث انسجامًا كبيرًا، وحين تهدأ الريح الشديدة تخلو كل الفجوات من الصوت. ألا ترى كيف تتمايل وتترنح الأغصان؟" قال يو: "نغمة الأرض هي هذه الفجوات العديدة، ونغمة البشر هي هذه الأنابيب المصطفة. فما نغمة السماء؟" قال زِي قِي: "إنها ما يُحدث هذه الاختلافات العديدة كلها وتجعل كل منها يستقل بذاته، كلها تأخذ من نفسها، فمن يُحدثها إذن؟"
المعرفة الواسعة تتسم بالسعة والانشراح، والمعرفة الضيقة تتسم بالتفحص والتدقيق. الكلام العظيم يتوهج كالنار، والكلام الصغير يتفرق في التفاصيل. في النوم تتشابك الأرواح، وفي اليقظة تنفتح الأجساد. نتعامل مع العالم فتتراكم الصراعات، ونصارع في قلوبنا يومًا بعد يوم، فتارة استرخاء، وتارة تكتّم، وتارة إحكام. الخوف الصغير يُحدث قلقًا واضطرابًا، والخاف الكبير يُحدث ارتباكًا شاملًا. انطلاقهم كالنبال من الآلة، ذلك ما يُقصد بإدارة الصواب والخطأ. تمسكهم كالعهود والمواثيق، ذلك ما يُقصد بالحرص على الغلبة. ذبولهم كالخريف والشتاء، ذلك ما يصف تلاشيهم يومًا بعد يوم. غرقهم فيما يفعلونه يجعل من المستحيل إرجاعهم. انغلاقهم كالختم، ذلك ما يصف شيخوختهم وجفافهم. قلب قريب من الموت لا يمكن إرجاعه إلى الحياة. الفرح والغضب والحزن والأسى، والتفكير والتأسف والتحوّل والتشبث، والاندفاع والانطلاق والانفتاح والتشكل، كالنغم الخارج من التجويف، كالعفن الناتج عن البخار، يتعاقبون ليلًا ونهارًا أمامنا، ولا نعرف من أين ينبتون. كفى، كفى! هل نحصل على هذا في الصباح أو المسى لنعرف منه سبب حياتنا؟ لولا الآخر لما كان هناك أنا، ولولا أنا لما كان هناك ما يُدرك، وهذا قريب من الفهم، لكننا لا نعرف من يقود ذلك. كأن هناك حاكمًا حقيقيًا، لكننا لا نجد له أثرًا. يمكن أن يظهر أثره ويُصدَّق، لكننا لا نرى شكله: ذو حقيقة لكن بلا شكل. المئات من العظام والتسع فتحات والأعضاء الستة، كلها مجتمعة في هذا الوجود، بمن أكون مقرونًا؟ أتحبّهم جميعًا؟ أم تؤثر بعضهم على بعض؟ فإن كانوا كذلك، فهل كلهم خدم وجواري؟ وهل هؤلاء الخدم والجواري لا يستطيعون أن يحكموا بعضهم بعضًا؟ أم يتعاقبون على الحكم بين سيّد وعبد؟ أم أن هناك سيّدًا حقيقيًا موجودًا؟ وسواء وجدنا حقيقته أم لم نجدها، فلا يزيد ذلك في حقيقته ولا ينقص. حين يتلقى المرء شكله الكامل، يبقى في انتظار الفناء، يصطدم بالأشياء ويحتك بها، يركض نحو نهايته كالحصان ولا يستطيع التوقف، أليس ذلك مأساة؟ يقضي عمره كله في الكدح ولا يرى نجاحًا، يتعب وينهك في الخدمة ولا يعرف إلى أين يعود، أليس ذلك مؤسفًا؟ يُقال إنه لم يمت، فما الفائدة؟ حين يتحول شكله ويتحول قلبه معه، أليست هذه مأساة كبرى؟ أكانت حياة الإنسان حقًا بهذا الغموض؟ أأنا وحدي الغامض، أم إن الناس أيضًا ليسوا بغامضين؟
إن اتخذ المرء عقله المكوّن معلّمًا له، من ذا الذي لا يكون له معلّم؟ لماذا نقول إن من يفهم التولّد ويختاره بقلبه فقط هو الذي يكون له ذلك؟ بل حتى الأحمق يكون له معلّم. أن يكون هناك صواب وخطأ قبل أن يتكوّن العقل، كأن تقول إنك وصلت إلى يويه اليوم وقد كنت قد وصلت بالأمس، وذلك هو أن تتخذ اللاشيء شيئًا. أن تتخذ اللاشيء شيئًا، حتى يُو العظيم لم يكن ليعرف ذلك، فكيف لي أنا أن أفعل؟
الكلام ليس كالنفخ، فالمتكلم يتكلم، وما يتكلم به ليس محددًا بعد. أحقًا تكلم؟ أم لم يتكلم قط؟ أيعتقد أن كلامه يختلف عن صوت الفرخ، هل هناك تمييز في ذلك؟ أم لا تمييز؟ كيف خفي الطريق فصار هناك حقيقي ومزيف؟ كيف خفي الكلام فصار هناك صواب وخطأ؟ أين ذهب الطريق فلم يعد موجودًا؟ أين وُجد الكلام فلم يعد مقبولًا؟ خفي الطريق وراء الإنجاز الجزئي، وخفي الكلام وراء الزخرف والزينة، لذلك كان هناك صواب وخطأ عند الكونفوشيوسية والموهية، فتستنكر ما يرونه صوابًا وتستحسن ما يرونه خطأً. من أراد أن يستنكر ما يرونه صوابًا ويستحسن ما يرونه خطأً، فالأفضل أن يُعمل الإضاءة. الأشياء كلها "آخر"، والأشياء كلها "هذا"، ومن منظور الآخر لا تُدرك، ومن معرفة الذات تُدرك. لذلك قيل: "الآخر ينبثق من هذا، وهذا أيضًا يتبع الآخر." الآخر وهذا، ذلك قول التولّد المتبادل. مع ذلك، ما دام يولد فهو يموت، وما دام يموت فهو يولد؛ وما دام ممكنًا فهو غير ممكن، وما دام غير ممكن فهو ممكن. اتبع الصواب فاتبع الخطأ، واتبع الخطأ فاتبع الصواب، لذلك فإن الحكيم لا يتبع مسارًا واحدًا، بل يُضيء بنور السماء، وذلك أيضًا هو اتباع. الصواب هو الآخر، والآخر هو الصواب. هناك صواب وخطأ عند الآخر، وهناك صواب وخطأ عند هذا. أحقًا هناك "آخر" و"هذا"؟ أم حقًا لا يوجد "آخر" و"هذا"؟ إذا لم يجد الآخر وهذا نقيضهما، فذلك يُسمى محور الطريق. المحور حين يصل إلى مركز الحلقة يستطيع أن يستجيب لما لا نهاية له. الصواب أيضًا لا نهاية له، والخطأ أيضًا لا نهاية له، لذلك قيل: "الأفضل أن يُعمل الإضاءة."
إِصْبَعٌ لِتَمْثِيلِ إِصْبَعٍ لَيْسَ إِصْبَعًا، لَا يُحْسَنُ كَغَيْرِ إِصْبَعٍ لِتَمْثِيلِ إِصْبَعٍ لَيْسَ إِصْبَعًا؛ وَحِمَارٌ لِتَمْثِيلِ حِمَارٍ لَيْسَ حِمَارًا، لَا يُحْسَنُ كَغَيْرِ حِمَارٍ لِتَمْثِيلِ حِمَارٍ لَيْسَ حِمَارًا. السَّمَاءُ وَالْأَرْضُ إِصْبَعٌ وَاحِدَةٌ، وَالْأَشْيَاءُ الْعَشَرَةُ آلَافٍ حِمَارٌ وَاحِدٌ. مَا جَازَ فَلْيَجُزْ، وَمَا لَمْ يَجُزْ فَلَا يَجُزْ. الدَّرْبُ يَتِمُّ بِالسَّيْرِ عَلَيْهِ، وَالشَّيْءُ يَكُونُ كَذَلِكَ بِمُجَرَّدِ تَسْمِيَتِهِ. لِمَاذَا هُوَ كَذَلِكَ؟ هُوَ كَذَلِكَ لِأَنَّهُ كَذَلِكَ. لِمَاذَا لَيْسَ كَذَلِكَ؟ لَيْسَ كَذَلِكَ لِأَنَّهُ لَيْسَ كَذَلِكَ. إِنَّ الْأَشْيَاءَ لَهَا دَائِمًا مَا هُوَ كَذَلِكَ، وَلَهَا دَائِمًا مَا يَجُوزُ. لَيْسَ مِنْ شَيْءٍ لَا هُوَ كَذَلِكَ، وَلَيْسَ مِنْ شَيْءٍ لَا يَجُوزُ. لِذَلِكَ فَإِنَّ الْعُودَ الرَّفِيعَ وَالْعَمُودَ الضَّخْمَ، وَالشَّقِيَّ وَالْجَمِيلَةَ شِي شِي، وَالْأَشْيَاءَ الْعَجِيبَةَ الْمُخْتَلِفَةَ، كُلُّهَا مُتَّحِدَةٌ فِي الدَّرْبِ. إِنَّ انْقِسَامَ الشَّيْءِ هُوَ تَمَامُهُ، وَإِنَّ تَمَامَهُ هُوَ تَدْمِيرُهُ. فَلَيْسَ فِي الْأَشْيَاءِ تَمَامٌ وَلَا تَدْمِيرٌ، بَلْ كُلُّهَا مُتَّحِدَةٌ مِنْ جَدِيدٍ. إِنَّمَا الْعَارِفُ الْمُطْلِعُ يَعْرِفُ أَنَّ كُلَّ شَيْءٍ مُتَّحِدٌ، وَلِذَلِكَ لَا يَسْتَعْمِلُ شَيْئًا بَلْ يَسْكُنُ إِلَى الْعَادَةِ. الْعَادَةُ هِيَ الِاسْتِعْمَالُ، وَالِاسْتِعْمَالُ هُوَ الِاتِّصَالُ، وَالِاتِّصَالُ هُوَ الْوُصُولُ، وَالْوُصُولُ هُوَ الْغَايَةُ. ثُمَّ يَتَوَقَّفُ الْمَرْءُ وَلَا يَدْرِي لِمَاذَا هَكَذَا، وَذَلِكَ يُسَمَّى الدَّرْبَ. مَنْ يَتْعَبُ عَقْلَهُ لِيُحَقِّقَ الْوَحْدَةَ وَلَا يَعْرِفُ أَنَّ الْأَشْيَاءَ مُتَّحِدَةٌ فِي ذَاتِهَا، فَذَلِكَ يُسَمَّى "صَبَاحَةُ الثَّلَاثَةِ". مَا مَعْنَى "صَبَاحَةُ الثَّلَاثَةِ"؟ قَالُوا: "كَانَ لِمُرَبِّي الْقُرُودِ أَنْ يُعْطِيَ قِرَدَهُ بُطُوطَ الْجَوْزِ، فَقَالَ: ثَلَاثَةٌ فِي الصَّبَاحِ وَأَرْبَعَةٌ فِي الْمَسَاءِ. فَغَضِبَتِ الْقُرُودُ كُلُّهَا. ثُمَّ قَالَ: إِذَنْ أَرْبَعَةٌ فِي الصَّبَاحِ وَثَلَاثَةٌ فِي الْمَسَاءِ. فَرَحَتِ الْقُرُودُ كُلُّهَا." فَلَمْ يَتَغَيِّرْ الْحَقِيقَةُ فِي ذَاتِهَا، وَلَكِنَّ الْغَضَبَ وَالْفَرَحَ تَوَلَّدَا مِنْ طَرِيقَةِ التَّعْبِيرِ، وَهَذَا أَيْضًا مِنْ هَذَا الْقَبِيلِ. لِذَلِكَ يُوَلِّدُ الْحَكِيمُ بَيْنَ الصَّوَابِ وَالْخَطَأِ وَيَسْكُنُ إِلَى الْمِيزَانِ السَّمَاوِيِّ، وَذَلِكَ يُسَمَّى "السَّيْرَ فِي الْوَجْهَيْنِ".
إِنَّ أُولَئِكَ الْقُدَمَاءَ بَلَغَتْ مَعْرِفَتُهُمْ غَايَتَهَا. كَيْفَ بَلَغَتْ غَايَتَهَا؟ ظَنَّ بَعْدُ أَنَّ الْأَشْيَاءَ لَمْ تَكُنْ مَوْجُودَةً أَبَدًا، وَهَذَا هُوَ الْغَايَةُ الْقُصْوَى الَّلَا تُزَادُ. ثُمَّ ظَنَّ بَعْدُ أَنَّ الْأَشْيَاءَ مَوْجُودَةٌ وَلَكِنَّهَا لَمْ تَكُنْ لَهَا حُدُودٌ. ثُمَّ ظَنَّ بَعْدُ أَنَّ الْأَشْيَاءَ لَهَا حُدُودٌ وَلَكِنَّهَا لَمْ تَكُنْ لَهَا صَوَابٌ وَلَا خَطَأُ. إِنَّمَا ظُهُورُ الصَّوَابِ وَالْخَطَأِ هُوَ سَبَبُ نَقْصِ الدَّرْبِ. وَسَبَبُ نَقْصِ الدَّرْبِ هُوَ نَشْأَةُ الْهَوَى. أَفَهُنَاكَ حَقًّا تَمَامٌ وَنَقْصٌ؟ أَمْ لَيْسَ هُنَاكَ تَمَامٌ وَلَا نَقْصٌ؟ إِنْ كَانَ هُنَاكَ تَمَامٌ وَنَقْصٌ، فَكَذَلِكَ شَاوُ يَنْغُ يَعْزِفُ عَلَى الْعُودِ؛ وَإِنْ لَمْ يَكُنْ هُنَاكَ تَمَامٌ وَلَا نَقْصٌ، فَكَذَلِكَ شَاوُ يَنْغُ لَا يَعْزِفُ عَلَى الْعُودِ. إِنَّ عَزْفَ شَاوُ وَنْغَ عَلَى الْعُودِ، وَعَزْفَ شِي كُوَانْغَ عَلَى الْعَصَا، وَمَجْلِسَ هُوِي تْزِي تَحْتَ الشَّجَرَةِ، كُلُّهُمْ بَلَغُوا الْغَايَةَ فِي مَعْرِفَتِهِمْ وَلِذَلِكَ أُثْنِيَ عَلَيْهِمْ حَتَّى آخِرِ أَعْمَارِهِمْ. وَلَكِنَّهُمْ أَحَبُّوا أَنْ يَتَفَوَّقُوا عَلَى الْآخَرِينَ، وَأَرَادُوا أَنْ يُظْهِرُوا ذَلِكَ لِلنَّاسِ، فَأَظْهَرُوا مَا لَا يُمْكِنُ إِظْهَارَهُ، وَلِذَلِكَ خَتَمُوا أَعْمَارَهُمْ بِالْحِجَابِ. وَابْنُ شَاوُ وَنْغَ أَيْضًا خَتَمَ عُمْرَهُ بِالْعُودِ، فَلَمْ يُحَقِّقْ شَيْئًا طِيلَةَ حَيَاتِهِ. فَإِنْ كَانَ هَذَا يُعَدُّ تَمَامًا، فَإِنِّي أَيْضًا قَدْ حَقَّقْتُ التَّمَامَ. وَإِنْ لَمْ يَكُنْ هَذَا يُعَدُّ تَمَامًا، فَلَا أَنَا وَلَا الْأَشْيَاءُ قَدْ حَقَّقْنَا شَيْئًا. لِذَلِكَ فَإِنَّ بَرِيقَ الشُّبْهَةِ هُوَ مَا يَكْرَهُهُ الْحَكِيمُ، وَلَا يَسْتَعْمِلُ شَيْئًا بَلْ يَسْكُنُ إِلَى الْعَادَةِ، وَذَلِكَ يُسَمَّى "الْإِضَاءَةَ".
وَالْآنَ إِنَّنِي أَتَكَلَّمُ هَهُنَا، فَهَلْ كَلَامِي هَذَا مِنْ نَوْعِ الْكَلَامِ أَمْ لَيْسَ مِنْ نَوْعِهِ؟ فَإِنْ كَانَ مِنْ نَوْعِهِ أَوْ لَمْ يَكُنْ مِنْ نَوْعِهِ، فَإِنَّهُ فِي كِلْتَا الْحَالَيْنِ يَنْتَمِي إِلَى نَوْعٍ مِنَ الْكَلَامِ، وَلَا فَرْقَ بَيْنِي وَبَيْنَ الْآخَرِينَ. مَعَ ذَلِكَ أَرْجُو أَنْ أُحَاوِلَ الْقَوْلَ: هُنَاكَ ابْتِدَاءٌ، وَهُنَاكَ مَا لَمْ يَبْدَأْ بَعْدُ، وَهُنَاكَ مَا لَمْ يَبْدَأْ بَعْدُ أَنْ لَمْ يَبْدَأْ؛ وَهُنَاكَ وُجُودٌ، وَهُنَاكَ عَدَمٌ، وَهُنَاكَ مَا لَمْ يَكُنْ بَعْدُ عَدَمًا، وَهُنَاكَ مَا لَمْ يَكُنْ بَعْدُ أَنْ لَمْ يَكُنْ عَدَمًا. وَفَجْأَةً كَانَ الْعَدَمُ وَالْوُجُودُ، وَلَا نَدْرِي أَيُّهُمَا حَقِيقِيٌّ. وَالْآنَ إِنَّنِي قَدْ تَكَلَّمْتُ، وَلَا أَدْرِي هَلْ كَلَامِي هَذَا لَهُ مَعْنًى أَمْ لَا مَعْنًى لَهُ؟ لَيْسَ فِي الْعَالَمِ شَيْءٌ أَكْبَرُ مِنْ طَرَفِ شَعْرَةٍ فِي الْخَرِيفِ، وَلَا تُعَدُّ الْجِبَالُ الْعَظِيمَةُ كَبِيرَةً؛ وَلَيْسَ فِي الْعَالَمِ مَنْ هُوَ أَطْوَلُ عُمْرًا مِنِ الْمَوْلُودِ الَّلِي يَمُوتُ صَغِيرًا، وَلَا تُعَدُّ بِنْغ زُوْ طَوِيلَ الْعُمْرِ. السَّمَاءُ وَالْأَرْضُ وَأَنَا وُلِدْنَا مَعًا، وَالْأَشْيَاءُ الْعَشَرَةُ آلَافٍ وَأَنَا وَاحِدٌ. فَإِنْ كُنَّا قَدْ أَصْبَحْنَا وَاحِدًا، فَهَلْ يُمْكِنُنِي أَنْ أَتَكَلَّمَ؟ وَإِنْ كُنْتُ قَدْ قُلْتُ إِنَّنَا وَاحِدٌ، فَهَلْ يُمْكِنُنِي أَلَّا أَتَكَلَّمَ؟ الْوَاحِدُ مَعَ الْكَلَامِ يُصْبِحَانِ اثْنَيْنِ، وَالِاثْنَانِ مَعَ الْوَاحِدِ يُصْبِحُونَ ثَلَاثَةً. وَمِنْ هُنَا فَصَاعِدًا، لَا يَسْتَطِيعُ أَمْهَرُ الْحُسَّابِينَ أَنْ يُحْصِيَ، فَضْلًا عَنِ الْعَوَامِّ؟ فَمِنَ الْعَدَمِ إِلَى الْوُجُودِ نَصِلُ إِلَى الثَّلَاثَةِ، فَضْلًا عَنِ الْوُجُودِ إِلَى الْوُجُودِ؟ لَا تَتَعَدَّ حُدُودَكَ، وَانْتَهِ هُنَا.
إِنَّ الدَّرْبَ لَمْ يَكُنْ لَهُ حُدُودٌ، وَالْكَلَامُ لَمْ يَكُنْ لَهُ ثَبَاتٌ، وَلَكِنَّهُ لَمَّا أُرِيدَ لَهُ ثَبَاتٌ صَارَتْ لَهُ حُدُودٌ. أَرْجُو أَنْ أَذْكُرَ هَذِهِ الْحُدُودَ: يَمِينٌ وَشِمَالٌ، وَنَظَامٌ وَوَاجِبٌ، وَتَقْسِيمٌ وَتَمْيِيزٌ، وَمُنَافَسَةٌ وَخِصَامٌ، وَهَذِهِ هِيَ الْفَضَائِلُ الثَّمَانِيَةُ. مَا وَرَاءَ الْعَوَالِمِ السِّتَّةِ، يُبْقِيهِ الْحَكِيمُ وَلَا يَتَكَلَّمُ فِيهِ. مَا دُونَ الْعَوَالِمِ السِّتَّةِ، يَتَكَلَّمُ فِيهِ الْحَكِيمُ وَلَا يُنَاقِشُ. سِيَرُ الْمُلُوكِ الْقُدَمَاءِ فِي تَدْبِيرِ الْأُمُورِ، يُنَاقِشُهَا الْحَكِيمُ وَلَا يُجَادِلُ فِيهَا. فَالْمُقَسِّمُ لَا بُدَّ أَنْ يَتْرُكَ مَا لَمْ يُقَسِّمْ، وَالْمُمَيِّزُ لَا بُدَّ أَنْ يَتْرُكَ مَا لَمْ يُمَيِّزْ. قِيلَ: لِمَاذَا؟ لِأَنَّ الْحَكِيمَ يَحْتَضِنُ الْأُمُورَ، وَالْعَوَامَّ يُجَادِلُونَ لِيُظْهِرُوا أَنْفُسَهُمْ. لِذَلِكَ قِيلَ: "الْمُجَادِلُ لَا يَرَى إِلَّا جَانِبًا وَاحِدًا". الدَّرْبُ الْأَعْظَمُ لَا يُسَمَّى، وَالْحُجَّةُ الْعُظْمَى لَا تَنْطِقُ، وَالْإِحْسَانُ الْأَعْظَمُ لَا يَتَظَاهَرُ بِالْإِحْسَانِ، وَالْأَمَانَةُ الْعُظْمَى لَا تَتَظَاهَرُ بِالْأَمَانَةِ، وَالشَّجَاعَةُ الْعُظْمَى لَا تُؤْذِي. الدَّرْبُ إِنْ أُظْهِرَ لَمْ يَكُنْ دَرْبًا، وَالْحُجَّةُ إِنْ أُبْلِغَتْ لَمْ تَصِلْ، وَالْإِحْسَانُ إِنْ ثَبَتَ لَمْ يَتِمَّ، وَالْأَمَانَةُ إِنْ بَرَقَتْ لَمْ تُؤْمَنْ، وَالشَّجَاعَةُ إِنْ أَذَتْ لَمْ تَنْجَحْ. هَذِهِ الْخَمْسَةُ تَكَادُ تَكُونُ دَائِرَةً تَتَوَجَّهُ نَحْوَ الْمَرْبَعِ. لِذَلِكَ فَإِنَّ أَعْلَمَ الْعِلْمِ أَنْ يَقِفَ عِنْدَ حَدِّ الْجَهْلِ، وَهَذَا هُوَ الْغَايَةُ. مَنْ يَعْرِفُ حُجَّةَ الْصَّمْتِ، وَدَرْبَ الْكَلَامِ؟ إِنْ وَجَدْتَ مَنْ يَعْرِفُ ذَلِكَ، فَذَلِكَ يُسَمَّى "خَزَانَةَ السَّمَاءِ". تُصَبُّ فِيهَا فَلَا تَمْتَلِئُ، وَتُغْرَفُ مِنْهَا فَلَا تَنْفَدُ، وَلَا يُدْرَى مِنْ أَيْنَ تَأْتِي، وَذَلِكَ يُسَمَّى "النُّورَ الْمَكْنُونَ".
وَلِذَلِكَ قَدْ سَأَلَ يَاوُ شُونَ قَائِلًا: "أُرِيدُ أَنْ أُحَارِبَ زُونْغَ وَكُوَايَ وَشُو أَوْوُ، وَلَكِنْ إِذَا جَلَسْتُ عَلَى الْعَرْشِ لَمْ أَرْتَاحْ. مَا سَبَبُ ذَلِكَ؟" قَالَ شُونُ: "أُولَئِكَ الثَّلَاثَةُ لَا يَزَالُونَ يَعِيشُونَ بَيْنَ الْأَعْشَابِ الْبَرِّيَّةِ. فَإِنْ لَمْ تَرْتَحْ، فَلِمَاذَا؟ قَدْ كَانَتْ عَشْرَةُ أَشْمْسٍ تَطْلُعُ مَعًا، وَكُلُّ شَيْءٍ أَضَاءَتْهُ، فَضْلًا عَنْ فَضْلٍ أَفْضَلُ مِنَ الشَّمْسِ!"
سأل نيه تشو وانغ ني قائلاً: "هل تعرف ما تتفق عليه الأشياء جميعها؟" قال: "وكيف لي أن أعرف؟" قال: "وهل تعرف ما لا تعرفه؟" قال: "وكيف لي أن أعرف؟" قال: "إذن الأشياء لا تُعرف؟" قال: "وكيف لي أن أعرف؟ على أي حال، دعني أحاول القول: كيف لي أن أعرف أن ما أسميه 'معرفةً' ليس جهلاً؟ وكيف لي أن أعرف أن ما أسميه 'جهلاً' ليس معرفةً؟ ولقد جربت أن أسألك: إذا نام الإنسان في مكان رطب، أصابه ألم في خاصرته وشلل، فهل يفعل ذلك السمندل؟ وإذا سكن في الأشجار، أصابه فزع وخوف، فهل يفعل ذلك القرد؟ أي هؤلاء الثلاثة يعرف السكن الصحيح؟ الإنسان يأكل اللحم المطهو والمواشي، والغزال يأكل الأعشاب، والعقرب يتلذذ بالثعابين، والبومة تحب الفئران. أي هؤلاء الأربعة يعرف الطعم الصحيح؟ القرد يتزاوج مع حيوان الباندا، والغزال يتزاوج مع الأيل، والسمندل يسبح مع السمك. ماو تشانغ ولي جي كانتا تُعتبران أجمل النساء في عين الإنسان، لكن السمكة إذا رأتهما غاصت في الأعماق، والطائر إذا رأاهما حلق عالياً، والغزال والأيل إذا رأاهما فرّا مسرعين. أي هؤلاء الأربعة يعرف اللون الصحيح في السماء؟ من وجهة نظري، بدايات الإنصاف والفضيلة، ومسارات الصواب والخطأ، كلها فوضى مختلطة، فكيف لي أن أميز بينها؟"
قال نيه تشو: "إنك لا تعرف النفع والضرر، فهل الإنسان الأسمى أيضاً لا يعرف النفع والضرر؟" قال وانغ ني: "الإنسان الأسمى مذهل الروح! لو احترقت البحيرات العظيمة لم يشعر بالحرارة، ولو تجمدت الأنهار العظيمة لم يشعر بالبرد، ولو هزّ الرعد الشديد الجبال وأثارت العواصف البحار لم يتفاجأ. من كان كذلك، ركب الغيوم والأبخرة، وركب الشمس والقمر، وتنزّه خارج البحار الأربعة. الموت والحاة لا يغيّران من شأنه، فكيف بدايات النفع والضرر؟"
سأل تشو جوي زي تشانغ وو زي قائلاً: "سمعت من المعلم أنه قال: 'الحكيم لا ينشغل بالمهام، لا يسعى للمنفعة، لا يتجنب الضرر، لا يحب الطلب، لا يتقيد بالطريق، يقول بلا كلام ويصمت مع الكلام، ويتنزّه خارج الغبار والدنيا.' المعلم يرى أن هذا كلام متهور، أما أنا فأرى أنه سلوك الطريق الرائع. فما رأيك أنت؟" قال تشانغ وو زي: "هذا مما يحير الإمبراطور الأصفر، فكيف يكون تشيو أهلاً لمعرفته؟ وأنت أيضاً استعجلت كثيراً. رأيت البيضة وطلبت الديك الذي يُنادي ليلاً، ورأيت البندقة وطلبت شواء البومة. دعني أتكلم بكلام عشوائي، وأنت استمع بآذان عشوائية، أليس كذلك؟ احتضن الشمس والقمر إلى جانبك، واحتضن الكون كله، واجعل حياتك منسجمة معه، واترك الاضطراب يتدفق، واجعل العبيد يتساوون مع السادة. الناس يتعبون ويكدّون، والحكيم بسطاء جاهلون، يمزج آلاف السنين في نقاء واحد. الأشياء كلها هكذا، وبها تتراكم بعضها في بعض. كيف لي أن أعرف أن حب الحياة ليس ضلالاً؟ وكيف لي أن أعرف أن كراهية الموت ليست كفقدان الصبي لوطنه وهو لا يعرف طريق العودة؟ سيدة لي كانت ابنة حاكم إقليم آي، لما أخذتها دولة جين لأول مرة بكت حتى بلل بكاؤها ثوبها؛ ولما وصلت إلى بلاط الملك، ونامت معه على السرير الملكي، وأكلت اللحم والمواشي، ندمت على بكائها. كيف لي أن أعرف أن الميت لا يندم على رغبته الأولى في الحياة؟ من رأى في المنام أنه يشرب الخمر، يبكي في الصباح؛ ومن رأى في المنام أنه يبكي، يخرج في الصباح للصيد. أثناء الحلم لا يعرف أنه يحلم، وفي الحلم نفسه يتنبأ بتفسير حلمه، وحين يستيقظ يعرف أنه كان يحلم. وهناك صحوة عظيمة يعرف بها أن هذا حلم عظيم، أما الجاهل فيظن أنه صاحٍ ويعرف يقيناً. أنت سيدي أم راعي؟ كم هذا ضحل! تشيو وأنت كلاكما في حلم، وأنا أقول لك إنك تحلم، وأنا أيضاً في حلم. هذا الكلام اسمه المفارقة العجيبة. بعد آلاف الأجيال إذا صادف حكيماً عظيفما يفهم معناه، فكأنه التقاه بين الفجر والغروب."
"لو تجادلتَ أنت وأنا، فإن غلبتَني وأنا لم أغلبك، فهل أنت على حق وأنا على خطأ فعلاً؟ وإن غلبتُك وأنت لم تغلبْني، فهل أنا على حق وأنت على خطأ فعلاً؟ أو أن أحدنا على حق، أو أن أحدنا على خطأ؟ أو أن كليهما على حق، أو أن كليهما على خطأ؟ أنا وأنا لا نستطيع أن نعرف بعضنا، والناس كلهم في ظلمة، فمن نطلب أن يحكم بيننا؟ لو طلبنا ممن يتفق معك أن يحكم، فهو يتفق معك أصلاً فكيف يحكم؟ ولو طلبنا ممن يتفق معي أن يحكم، فهو يتفق معي أصلاً فكيف يحكم؟ ولو طلبنا ممن يختلف عنا كليهما أن يحكم، فهو يختلف عنا أصلاً فكيف يحكم؟ ولو طلبنا ممن يتفق معنا كليهما أن يحكم، فهو يتفق معنا أصلاً فكيف يحكم؟ إذن أنا وأنت والآخر، لا نستطيع أن نعرف بعضنا، فهل ننتظر غيرنا؟"
"ما معنى التوفيق بالطبع السماوي؟" قال: "نعم ولا، صحيح وغير صحيح. لو كان 'نعم' حقاً، فإن الفرق بين 'نعم' و'لا' لا يحتاج إلى جدال. ولو كان 'صحيح' حقاً، فإن الفرق بين 'صحيح' و'غير صحيح' لا يحتاج إلى جدال. الأصوات المتحولة تتعارض، وكأنها لا تتعارض. نسقيها بالطبع السماوي، ونتبعها بالانتشار والتدفق، وبذلك نختم العمر. ننسى العمر وننسى المبدأ، ونهتز في اللانهاية، فنستقر في اللانهاية."
سأل الظل الخافت الظل قائلاً: "كنتَ تمشي ثم وقفتَ، وكنتَ جالساً ثم نهضتَ، لماذا ليس لك إرادة مستقلة؟" قال الظل: "هل أنا أحتاج إلى شيء لأكون هكذا؟ وهل ما أحتاجه يحتاج أيضاً إلى شيء ليكون هكذا؟ هل أحتاج إلى حراشف الثعبان وأجنحة الزيز؟ كيف أعرف لماذا هو هكذا؟ وكيف أعرف لماذا ليس هكذا؟"
ذات يوم حلم تشوانغ تشو أنه فراشة، فراشة رفرف فرحاً وسروراً، لا يعرف أنه تشوانغ تشو. ثم استيقظ فجأة فإذا هو تشوانغ تشو بهيئته. لا يدري: أتشوانغ تشو كان يحلم أنه فراشة، أم الفراشة تحلم أنها تشوانغ تشو؟ لا بد من تمييز بين تشوانغ تشو والفراشة، وهذا يسمى تحول الأشياء.
The Equality of Things
Nan Guo Ziqi sat reclining on his staff-rest, gazing upward and breathing out, as if he had lost his counterpart. Prince Cheng of Yan stood in attendance before him and said, "What is this? Can the body truly be made like a withered tree, and the heart truly be made like dead ashes? The one who reclines on his staff-rest today is not the one who reclined on his staff-rest before."
Ziqi said, "Yan, is it not good that you ask this! Now I have lost myself — do you understand? You have heard the piping of man but have not yet heard the piping of earth. You have heard the piping of earth but have not yet heard the piping of heaven!"
Zi Venture said, "May I presume to ask what this means?"
Ziqi said, "The Great Mass exhales breath, and its name is Wind. It does nothing until it rises; once it rises, ten thousand hollows howl and roar. Have you alone not heard that rushing sound? The heights of mountain forests, the hollows of hundred-span trees — they are like noses, like mouths, like ears, like sockets, like rings, like mortars, like depressions, like pools. Some gurgle, some whistle, some shout, some draw in, some cry out, some wail, some moan, some keen. One leads with a *yu*, another follows with a *yong*. A gentle breeze produces a small harmony; a great gale produces a great harmony. When the fierce wind passes, the many hollows fall silent. Have you alone not seen them trembling and swaying?"
Zi Venture said, "The piping of earth is then the multitude of hollows, and the piping of man is the pipes of bamboo. May I presume to ask about the piping of heaven?"
Ziqi says: "The wind blows through the ten thousand things differently, and each takes its own sound. All of them choose for themselves — but who is the one that stirs them?"
Great knowledge is broad and generous; small knowledge is petty and calculating. Great speech burns brightly; small speech babbles on. In sleep, the soul communes; in waking, the body opens up. Through contact come entanglements, and day after day the mind contends — some calculating, some scheming, some guarded. Small fears make one anxious; great fears make one benumbed. Some act like crossbow triggers — such is their dispensing of right and wrong. Some hold fast like sworn oaths — such is their clinging to victory. Some wither as in autumn and winter — such is their daily decline. Drowned in what they do, they cannot be brought back. Constrained as if sealed up — such is their aged depletion. A heart near death cannot be restored to joy. Joy and anger, sorrow and happiness, anxiety and regret, change and stubbornness, abandon and desire, opening and posturing — music emerges from emptiness, steam produces mushrooms. Day and night they replace each other before us, yet no one knows from whence they come. Enough, enough! Morning and evening we obtain them — is this that by which we live?
Without the other, there is no self; without the self, there is nothing to apprehend. This is close to the truth, yet we do not know what it is that acts as the director. There seems to be a True Ruler, yet we find no trace of it. It can be relied upon to act, yet we do not see its form — it has reality yet no shape. The hundred bones, nine openings, and six organs — all are complete and present within me. With which of them do I have a special bond? Do you delight in them all? Is there one you favor over the others? If so, are they all mere servants and concubines? Are these servants and concubines incapable of governing each other? Do they take turns as ruler and subject? Or is there a True Lord dwelling within? Whether we find its reality or fail to find it, it neither adds nor subtracts from its truth.
Once one receives a form and holds onto it, awaiting only exhaustion — grinding against things, wearing against things, racing toward the end with no ability to stop — is this not pitiful? One toils all one's life and sees no accomplishment; worn out and exhausted, not knowing where to return — is this not lamentable? People say such a person does not die — but what good is that? When the form transforms, the mind transforms with it — is this not the greatest sorrow? Is human existence inherently so confused? Am I alone in being confused, or are there others who are not?
If one takes one's established mind as one's teacher, who alone would lack a teacher? Why must it be those who understand transformation and choose for themselves who have one — even the foolish have one. To have right and wrong before the mind is established is like saying one arrived in Yue today but came there yesterday. This is treating what does not exist as existing. To treat what does not exist as existing — even a divine Yu could not understand it. What can I alone do about it?
Speech is not merely blowing air. Those who speak have something to say, but what they say is not yet fixed. Do they truly speak? Or have they never spoken? If they think their speech differs from the chirping of baby birds, is there a distinction? Or is there no distinction? How did the Way become obscured so that there came to be the genuine and the false? How did speech become obscured so that there came to be right and wrong? How did the Way go anywhere and not remain? How did speech remain anywhere and not be acceptable? The Way was obscured by partial achievement; speech was obscured by flourish and ornament. Thus came the right and wrong of the Confucians and the Mohists, each affirming what the other denied and denying what the other affirmed. If you wish to affirm what they deny and deny what they affirm, nothing is better than illuminating.
Nothing is not "that"; nothing is not "this." From the standpoint of "that," one does not see; from the standpoint of knowing, one knows. Thus it is said: "'This' arises from 'that'; 'that' also arises from 'this.'" This and that are the doctrine of mutual birth. Even so, as things are born they die; as they die they are born. As things are affirmed they are denied; as they are denied they are affirmed. Because of right there is wrong; because of wrong there is right. Therefore the sage does not follow either path but illuminates with heaven — and this too is simply because of this.
"This" is also "that"; "that" is also "this." "That" has its own right and wrong; "this" has its own right and wrong. But is there truly a this and a that? Or is there truly no this and a that? When this and that find no counterpart, it is called the pivot of the Way. When the pivot is first attained at the center of the ring, it can respond endlessly. "This" is also endless; "that" is also endless. Thus it is said: "Nothing is better than illuminating."
To use a finger to prove that a finger is not a finger, it is better to use a non-finger to prove that a finger is not a finger; to use a horse to prove that a horse is not a horse, it is better to use a non-horse to prove that a horse is not a horse. Heaven and earth are one finger; the ten thousand things are one horse.
What is acceptable is acceptable; what is not acceptable is not acceptable. The Dao is formed through walking; things are what they are called. Why are they so? They are so because they are so. Why are they not so? They are not so because they are not so. Things inherently have that which makes them so; things inherently have that which makes them acceptable. There is nothing that is not so; there is nothing that is not acceptable. Therefore, take for instance the stalk and the pillar, the ugly and the beautiful Xi Shi, the strange and the monstrous, the perverse and the deceitful—through the Dao, all are unified into one. What is divided becomes complete; what is complete becomes destroyed. In all things, whether completion or destruction, they are unified into one again. Only the one who penetrates thoroughly knows that they are unified into one; for this reason, he does not use [his own perspective] but lodges it in the ordinary. The ordinary is the useful; the useful is the connecting; the connecting is the attaining. When one attains and stops there, one is close to it. Follow this and stop. To stop and not know why it is so—this is called the Dao.
To labor the spirit and intelligence to make them one, without knowing that they are already the same—this is called "three at dawn."
"What is meant by 'three at dawn'?" It is said: "A monkey keeper distributed chestnuts, saying: 'Three in the morning and four in the evening.' The monkeys were all angry. He said, 'Then four in the morning and three in the evening.' The monkeys were all pleased." The name and the substance were not diminished, yet anger and pleasure were produced by their use—this is also because of the same principle. Therefore, the sage harmonizes right and wrong and rests in the Heavenly Equalizer; this is called "dual proceeding."
The knowledge of the ancients reached an ultimate point. How did it reach an ultimate point? Some held that there had never been any things—this was the ultimate, the utmost, to which nothing could be added. The next held that there were things but that there had never been boundaries. The next held that there were boundaries but that there had never been right and wrong. When right and wrong became manifest, that was where the Dao became impaired. Where the Dao is impaired, partial love arises. But is there really completion and impairment? Or is there really no completion and impairment? There being completion and impairment, this was like Zhao's playing the zither; there being no completion and impairment, this was like Zhao's not playing the zither. Zhao Wen's playing of the shi Kuang's striking of the clapper, and Hui Shi's leaning on the tree stump—the knowledge of these three men was nearly at its peak, and all were at the height of their powers, so they carried their reputations to their final years. Precisely because they loved what they did, they distinguished it from what others loved; and because they loved it, they wished to illuminate it for others. But what others could not be made to see, they tried to make them see, and so ended in the obscurity of the "hard and white." Zhao's son, for his part, ended his life carrying on Zhao Wen's art—and through his whole life, he achieved nothing. If this can be called achievement, then even I too have achieved something. If this cannot be called achievement, then neither things nor I have achieved anything. Therefore, the glittering of what confuses and perplexes is what the sage rejects. For this reason, he does not use [his own perspective] but lodges it in the ordinary—this is called "illuminating by [the light of] Heaven."
Now suppose there is some statement made here. I do not know whether it belongs to the same category as "this" or whether it does not belong to the same category. Whether it belongs or does not belong, by being placed together in a category, it is no different from the other. Nevertheless, let me try to say something about it. There is the beginning; there is that which has not yet begun to begin; there is that which has not yet begun to have not yet begun to begin. There is being; there is non-being; there is that which has not yet begun to have non-being; there is that which has not yet begun to have not yet begun to have non-being. Suddenly there is non-being, and I do not know whether in this non-being there is really being or really non-being. Now I have already spoken, and I do not know whether what I have spoken really amounts to something said or really amounts to nothing said.
Nothing in the world is greater than the tip of an autumn hair, yet Mount Tai is small; nothing in the world lives longer than a child who dies young, yet Peng Zu dies young. Heaven and earth were born together with me, and the ten thousand things are one with me. Since they are already one, can there still be speech? Since I have already said that they are one, can there be no speech? One and speech make two; two and one make three. From this point onward, even a skillful calculator cannot arrive to the end—how much more so for an ordinary person? Therefore, from non-being to being, it reaches three—how much more so from being to being! Do not proceed further; follow this and stop.
The Dao has never had boundaries; words have never had constant meanings. It is because of [the insistence on] "this" that there are demarcations. Let me speak of the demarcations: there is left and right, there is order and righteousness, there is division and discrimination, there is competition and contention—these are called the eight virtues. Beyond the six directions, the sage acknowledges them but does not discuss them. Within the six directions, the sage discusses them but does not deliberate upon them. The annals of the springs and autumns and the records of the former kings—the sage deliberates upon them but does not dispute about them. Therefore, in dividing, there is that which is not divided; in disputing, there is that which is not disputed. Why is this? The sage embraces it; the common people dispute about it to show it off. Therefore it is said: "In disputing, there is that which is not seen."
The great Dao cannot be named; the great dispute does not speak; the great benevolence is not benevolent; the great integrity is not modest; the great courage is not aggressive. When the Dao is made manifest, it is not the Dao; when words dispute, they do not reach [the truth]; when benevolence is constant, it does not succeed; when integrity is pure, it is not trustworthy; when courage is aggressive, it does not succeed. These five are rounded and yet tend toward the angular. Therefore, to know where to stop at what one does not know—this is the ultimate. Who knows the disputing that does not speak, the Dao that is not spoken of? If there is one who can know this, this is called the "Heavenly Storehouse." Pour into it and it is not full; draw from it and it is not exhausted; and one does not know where it comes from—this is called the "Hidden Light."
In former times, Yao asked Shun, "I wish to attack Zong, Kuai, and Xu Ao. When I sit facing south, I am not at ease. Why is this?" Shun said, "These three rulers still dwell among the artemisia and rushes. Why are you not at ease? In former times, ten suns rose together, and the ten thousand things were all illumined. How much more so would virtue surpass the sun!"
Niè Quē asked Wáng Ní: "Do you know what all things agree in approving?"
"How would I know that?" said Wáng Ní.
"Do you know what you do not know?"
"How would I know that?"
"Then do things have no knowledge?"
"How would I know that? Still, let me try to say something. How do I know that what I call 'knowing' is not really not knowing? How do I know that what I call 'not knowing' is not really knowing? But let me try asking you this: if people sleep in damp ground, they develop waist ailments and partial paralysis—but do loaches do so? If people dwell in trees, they tremble and panic—but do monkeys do so? Which of the three knows the right place to dwell? People eat domesticated animals; deer eat grass; centipedes relish snakes; kites and crows delight in mice—which of the four knows the right taste? Monkeys take female quaries as mates; deer mate with deer; loaches swim with fish. Maō Qiáng and Lì Jī are considered beautiful by humans, but fish seeing them dive deep into the water, birds seeing them soar high into the air, deer seeing them bolt away in flight—which of the four knows the true standard of beauty in the world? From where I stand, the sprouts of benevolence and righteousness, the paths of right and wrong, are in such wild and confused chaos—how could I know their distinctions?"
Niè Quē said: "If you do not know benefit and harm, does the Perfect Man then also not know benefit and harm?"
Wáng Ní said: "The Perfect Man is spirit-like! Great marshes may be set ablaze but he cannot be heated; the Yellow River and the Han may be frozen solid but he cannot be made cold; violent lightning may shatter mountains, great winds may shake seas, but he cannot be startled. One like this rides upon the clouds and mists, mounts the sun and moon, and wanders beyond the four seas. Life and death bring no change to himself—how much less could the sprouts of benefit and harm!"
Qú Quèzǐ asked Cháng Wúzǐ: "I heard it from my teacher: 'The sage does not involve himself in worldly affairs, does not pursue benefit, does not avoid harm, does not delight in seeking, does not cling to the Way; without speaking, he speaks; speaking, he does not speak, and wanders beyond the dust and grime of the world.' My teacher considered this reckless talk, but I consider it the practice of the wondrous Way. What do you think?"
Cháng Wúzǐ said: "This is something even Huángdì would find dazzling—how could Kǒu be capable of understanding it? Moreover, you are reckoning far too early. You see an egg and expect a rooster; you see a pellet and expect roast owl. Let me try speaking recklessly to you—can you listen recklessly to me? Draw close to the sun and moon, embrace the universe, bring all things into harmony, set aside their confusion, and treat slave and lord as one. The masses toil and drudge; the sage is dull and simple. He joins ten thousand years into one pure whole. All things are thus, and by this they mutually sustain each other. How do I know that delighting in life is not a delusion? How do I know that hating death is not like losing one's home as a youth and never finding one's way back? The Lady of Lì was the daughter of the border keeper of Ài. When the state of Jìn first took her captive, she wept until her tears soaked her collar; but later, when she arrived at the king's palace, shared his raised couch, and ate the finest meats, she regretted her tears. How do I know that the dead do not regret their original craving for life? He who dreams of drinking may weep when morning comes; he who dreams of weeping may go hunting when morning comes. While they are dreaming, they do not know they are dreaming. In a dream they may even interpret their dreams—but when they wake, they know it was a dream. Only after the great awakening will they know that all of this is the great dream. And yet the fools think they are awake, knowing it all with petty certainty. 'Lord!' 'Herdsmen!' How shallow! Kǒu and you are both dreaming. That I call you dreaming is also a dream. These words are called the paradox of the strange. Ten thousand generations hence, if you meet one great sage who understands this, it will be as though you met him at dawn or dusk."
Suppose you and I argue. If you win and I lose, are you really right and I really wrong? If I win and you lose, am I really right and you really wrong? Is one of us right and the other wrong? Are both of us right? Are both of us wrong? If you and I cannot know each other's meaning, then others will surely be shrouded in darkness. Whom shall we have arbitrate? If we have someone who agrees with you arbitrate, since he already agrees with you, how can he arbitrate? If we have someone who agrees with me arbitrate, since he already agrees with me, how can he arbitrate? If we have someone who differs from both of us arbitrate, since he differs from both of us, how can he arbitrate? If we have someone who agrees with both of us arbitrate, since he already agrees with both of us, how can he arbitrate? In that case, neither you nor I nor anyone else can know each other's meaning—shall we wait for someone else?
"What is meant by harmonizing things with the Heavenly Equality?" "Call this 'right' and that 'wrong,' and 'so' and 'not so.' If 'right' is really right, the difference between right and not-right is settled without argument. If 'so' is really so, the difference between so and not-so is settled without argument. When transformed sounds depend on each other, make them independent of each other. Harmonize them with the Heavenly Equality, follow them with the inexhaustible, and thus live out your years. Forget age and forget righteousness, be stirred into motion within the limitless, and so lodge yourself within the limitless."
The Penumbra asked the Shadow: "A moment ago you were walking, now you are still; a moment ago you were sitting, now you are standing—why do you have no independent conduct?"
The Shadow said: "Is it that I have something on which I depend to be so? And does what I depend on also have something on which it depends to be so? Do I depend on the scales of a snake or the wings of a cicada? How can I know why it is so? How can I know why it is not so?"
Once Zhuāng Zhōu dreamed he was a butterfly, a butterfly fluttering about, happy and carefree, not knowing he was Zhōu. Suddenly he awoke—and there he was, unmistakably Zhōu. He did not know whether Zhōu had dreamed he was a butterfly, or whether a butterfly was dreaming it was Zhōu. Between Zhōu and the butterfly there must be a distinction. This is called the Transformation of Things.
