مساواة الأشياء

مساواة الأشياء

جلس نَانْغُو زِي قِي متكئًا على مكتبته، يتأمل ثم أطلق زفرة نحو السماء، فبدا وكأنه فقد قرينه. وقف يَان تشِنْغ زِي يو أمامه يخدمه، فقال: "ما هذا الحال؟ هل يمكن حقًا أن يصبح الجسد كالجافة اليابسة، وأن يصبح القلب كالرماد البارد؟ إن المتكئ على مكتبه اليوم ليس كالمتكئ على مكتبه بالأمس." فقال زِي قِي: "يَاان، ما أحسن ما سألتَ! لقد فقدتُ اليوم ذاتي، أتعلم ذلك؟ إنك سمعتَ نغمة البشر ولم تسمع نغمة الأرض، وسمعتَ نغمة الأرض ولم تسمع نغمة السماء!" قال يو: "أجرؤ على سؤالك عن هذه الطريقة." قال زِي قِي: "حين ينفخ هذا الكون العظيم، يسمّى ذلك ريحًا. إنها لا تعمل إلا حين تنفخ، وحين تنفخ تُحدث عشرات الآلاف من الفجوات صراخًا وعنيفًا. ألا تسمع ذلك الصخب الهائل؟ في غابات الجبال ذات المنحدرات الوعرة، في جذوع الأشجار العظيمة التي تبلغ محيطها مائة ذراع، توجد فجوات تشبه الأنف، وتشبه الفم، وتشبه الأذن، وتشبه الدعامات، وتشبه الأطواق، وتشبه الهاون، وتشبه الحفر، وتنبعث منها أصوات متدفقة، وأصوات نافذة، وأصوات صاخبة، وأصوات شهيق، وأصوات صراخ، وأصوات عويل، وأصوات عميقة، وأصوات حادة. صوت يتلو وآخر يتبع، فالريح اللطيفة تُحدث انسجامًا صغيرًا، والريح العاتية تُحدث انسجامًا كبيرًا، وحين تهدأ الريح الشديدة تخلو كل الفجوات من الصوت. ألا ترى كيف تتمايل وتترنح الأغصان؟" قال يو: "نغمة الأرض هي هذه الفجوات العديدة، ونغمة البشر هي هذه الأنابيب المصطفة. فما نغمة السماء؟" قال زِي قِي: "إنها ما يُحدث هذه الاختلافات العديدة كلها وتجعل كل منها يستقل بذاته، كلها تأخذ من نفسها، فمن يُحدثها إذن؟"

المعرفة الواسعة تتسم بالسعة والانشراح، والمعرفة الضيقة تتسم بالتفحص والتدقيق. الكلام العظيم يتوهج كالنار، والكلام الصغير يتفرق في التفاصيل. في النوم تتشابك الأرواح، وفي اليقظة تنفتح الأجساد. نتعامل مع العالم فتتراكم الصراعات، ونصارع في قلوبنا يومًا بعد يوم، فتارة استرخاء، وتارة تكتّم، وتارة إحكام. الخوف الصغير يُحدث قلقًا واضطرابًا، والخاف الكبير يُحدث ارتباكًا شاملًا. انطلاقهم كالنبال من الآلة، ذلك ما يُقصد بإدارة الصواب والخطأ. تمسكهم كالعهود والمواثيق، ذلك ما يُقصد بالحرص على الغلبة. ذبولهم كالخريف والشتاء، ذلك ما يصف تلاشيهم يومًا بعد يوم. غرقهم فيما يفعلونه يجعل من المستحيل إرجاعهم. انغلاقهم كالختم، ذلك ما يصف شيخوختهم وجفافهم. قلب قريب من الموت لا يمكن إرجاعه إلى الحياة. الفرح والغضب والحزن والأسى، والتفكير والتأسف والتحوّل والتشبث، والاندفاع والانطلاق والانفتاح والتشكل، كالنغم الخارج من التجويف، كالعفن الناتج عن البخار، يتعاقبون ليلًا ونهارًا أمامنا، ولا نعرف من أين ينبتون. كفى، كفى! هل نحصل على هذا في الصباح أو المسى لنعرف منه سبب حياتنا؟ لولا الآخر لما كان هناك أنا، ولولا أنا لما كان هناك ما يُدرك، وهذا قريب من الفهم، لكننا لا نعرف من يقود ذلك. كأن هناك حاكمًا حقيقيًا، لكننا لا نجد له أثرًا. يمكن أن يظهر أثره ويُصدَّق، لكننا لا نرى شكله: ذو حقيقة لكن بلا شكل. المئات من العظام والتسع فتحات والأعضاء الستة، كلها مجتمعة في هذا الوجود، بمن أكون مقرونًا؟ أتحبّهم جميعًا؟ أم تؤثر بعضهم على بعض؟ فإن كانوا كذلك، فهل كلهم خدم وجواري؟ وهل هؤلاء الخدم والجواري لا يستطيعون أن يحكموا بعضهم بعضًا؟ أم يتعاقبون على الحكم بين سيّد وعبد؟ أم أن هناك سيّدًا حقيقيًا موجودًا؟ وسواء وجدنا حقيقته أم لم نجدها، فلا يزيد ذلك في حقيقته ولا ينقص. حين يتلقى المرء شكله الكامل، يبقى في انتظار الفناء، يصطدم بالأشياء ويحتك بها، يركض نحو نهايته كالحصان ولا يستطيع التوقف، أليس ذلك مأساة؟ يقضي عمره كله في الكدح ولا يرى نجاحًا، يتعب وينهك في الخدمة ولا يعرف إلى أين يعود، أليس ذلك مؤسفًا؟ يُقال إنه لم يمت، فما الفائدة؟ حين يتحول شكله ويتحول قلبه معه، أليست هذه مأساة كبرى؟ أكانت حياة الإنسان حقًا بهذا الغموض؟ أأنا وحدي الغامض، أم إن الناس أيضًا ليسوا بغامضين؟

إن اتخذ المرء عقله المكوّن معلّمًا له، من ذا الذي لا يكون له معلّم؟ لماذا نقول إن من يفهم التولّد ويختاره بقلبه فقط هو الذي يكون له ذلك؟ بل حتى الأحمق يكون له معلّم. أن يكون هناك صواب وخطأ قبل أن يتكوّن العقل، كأن تقول إنك وصلت إلى يويه اليوم وقد كنت قد وصلت بالأمس، وذلك هو أن تتخذ اللاشيء شيئًا. أن تتخذ اللاشيء شيئًا، حتى يُو العظيم لم يكن ليعرف ذلك، فكيف لي أنا أن أفعل؟

الكلام ليس كالنفخ، فالمتكلم يتكلم، وما يتكلم به ليس محددًا بعد. أحقًا تكلم؟ أم لم يتكلم قط؟ أيعتقد أن كلامه يختلف عن صوت الفرخ، هل هناك تمييز في ذلك؟ أم لا تمييز؟ كيف خفي الطريق فصار هناك حقيقي ومزيف؟ كيف خفي الكلام فصار هناك صواب وخطأ؟ أين ذهب الطريق فلم يعد موجودًا؟ أين وُجد الكلام فلم يعد مقبولًا؟ خفي الطريق وراء الإنجاز الجزئي، وخفي الكلام وراء الزخرف والزينة، لذلك كان هناك صواب وخطأ عند الكونفوشيوسية والموهية، فتستنكر ما يرونه صوابًا وتستحسن ما يرونه خطأً. من أراد أن يستنكر ما يرونه صوابًا ويستحسن ما يرونه خطأً، فالأفضل أن يُعمل الإضاءة. الأشياء كلها "آخر"، والأشياء كلها "هذا"، ومن منظور الآخر لا تُدرك، ومن معرفة الذات تُدرك. لذلك قيل: "الآخر ينبثق من هذا، وهذا أيضًا يتبع الآخر." الآخر وهذا، ذلك قول التولّد المتبادل. مع ذلك، ما دام يولد فهو يموت، وما دام يموت فهو يولد؛ وما دام ممكنًا فهو غير ممكن، وما دام غير ممكن فهو ممكن. اتبع الصواب فاتبع الخطأ، واتبع الخطأ فاتبع الصواب، لذلك فإن الحكيم لا يتبع مسارًا واحدًا، بل يُضيء بنور السماء، وذلك أيضًا هو اتباع. الصواب هو الآخر، والآخر هو الصواب. هناك صواب وخطأ عند الآخر، وهناك صواب وخطأ عند هذا. أحقًا هناك "آخر" و"هذا"؟ أم حقًا لا يوجد "آخر" و"هذا"؟ إذا لم يجد الآخر وهذا نقيضهما، فذلك يُسمى محور الطريق. المحور حين يصل إلى مركز الحلقة يستطيع أن يستجيب لما لا نهاية له. الصواب أيضًا لا نهاية له، والخطأ أيضًا لا نهاية له، لذلك قيل: "الأفضل أن يُعمل الإضاءة."

إِصْبَعٌ لِتَمْثِيلِ إِصْبَعٍ لَيْسَ إِصْبَعًا، لَا يُحْسَنُ كَغَيْرِ إِصْبَعٍ لِتَمْثِيلِ إِصْبَعٍ لَيْسَ إِصْبَعًا؛ وَحِمَارٌ لِتَمْثِيلِ حِمَارٍ لَيْسَ حِمَارًا، لَا يُحْسَنُ كَغَيْرِ حِمَارٍ لِتَمْثِيلِ حِمَارٍ لَيْسَ حِمَارًا. السَّمَاءُ وَالْأَرْضُ إِصْبَعٌ وَاحِدَةٌ، وَالْأَشْيَاءُ الْعَشَرَةُ آلَافٍ حِمَارٌ وَاحِدٌ. مَا جَازَ فَلْيَجُزْ، وَمَا لَمْ يَجُزْ فَلَا يَجُزْ. الدَّرْبُ يَتِمُّ بِالسَّيْرِ عَلَيْهِ، وَالشَّيْءُ يَكُونُ كَذَلِكَ بِمُجَرَّدِ تَسْمِيَتِهِ. لِمَاذَا هُوَ كَذَلِكَ؟ هُوَ كَذَلِكَ لِأَنَّهُ كَذَلِكَ. لِمَاذَا لَيْسَ كَذَلِكَ؟ لَيْسَ كَذَلِكَ لِأَنَّهُ لَيْسَ كَذَلِكَ. إِنَّ الْأَشْيَاءَ لَهَا دَائِمًا مَا هُوَ كَذَلِكَ، وَلَهَا دَائِمًا مَا يَجُوزُ. لَيْسَ مِنْ شَيْءٍ لَا هُوَ كَذَلِكَ، وَلَيْسَ مِنْ شَيْءٍ لَا يَجُوزُ. لِذَلِكَ فَإِنَّ الْعُودَ الرَّفِيعَ وَالْعَمُودَ الضَّخْمَ، وَالشَّقِيَّ وَالْجَمِيلَةَ شِي شِي، وَالْأَشْيَاءَ الْعَجِيبَةَ الْمُخْتَلِفَةَ، كُلُّهَا مُتَّحِدَةٌ فِي الدَّرْبِ. إِنَّ انْقِسَامَ الشَّيْءِ هُوَ تَمَامُهُ، وَإِنَّ تَمَامَهُ هُوَ تَدْمِيرُهُ. فَلَيْسَ فِي الْأَشْيَاءِ تَمَامٌ وَلَا تَدْمِيرٌ، بَلْ كُلُّهَا مُتَّحِدَةٌ مِنْ جَدِيدٍ. إِنَّمَا الْعَارِفُ الْمُطْلِعُ يَعْرِفُ أَنَّ كُلَّ شَيْءٍ مُتَّحِدٌ، وَلِذَلِكَ لَا يَسْتَعْمِلُ شَيْئًا بَلْ يَسْكُنُ إِلَى الْعَادَةِ. الْعَادَةُ هِيَ الِاسْتِعْمَالُ، وَالِاسْتِعْمَالُ هُوَ الِاتِّصَالُ، وَالِاتِّصَالُ هُوَ الْوُصُولُ، وَالْوُصُولُ هُوَ الْغَايَةُ. ثُمَّ يَتَوَقَّفُ الْمَرْءُ وَلَا يَدْرِي لِمَاذَا هَكَذَا، وَذَلِكَ يُسَمَّى الدَّرْبَ. مَنْ يَتْعَبُ عَقْلَهُ لِيُحَقِّقَ الْوَحْدَةَ وَلَا يَعْرِفُ أَنَّ الْأَشْيَاءَ مُتَّحِدَةٌ فِي ذَاتِهَا، فَذَلِكَ يُسَمَّى "صَبَاحَةُ الثَّلَاثَةِ". مَا مَعْنَى "صَبَاحَةُ الثَّلَاثَةِ"؟ قَالُوا: "كَانَ لِمُرَبِّي الْقُرُودِ أَنْ يُعْطِيَ قِرَدَهُ بُطُوطَ الْجَوْزِ، فَقَالَ: ثَلَاثَةٌ فِي الصَّبَاحِ وَأَرْبَعَةٌ فِي الْمَسَاءِ. فَغَضِبَتِ الْقُرُودُ كُلُّهَا. ثُمَّ قَالَ: إِذَنْ أَرْبَعَةٌ فِي الصَّبَاحِ وَثَلَاثَةٌ فِي الْمَسَاءِ. فَرَحَتِ الْقُرُودُ كُلُّهَا." فَلَمْ يَتَغَيِّرْ الْحَقِيقَةُ فِي ذَاتِهَا، وَلَكِنَّ الْغَضَبَ وَالْفَرَحَ تَوَلَّدَا مِنْ طَرِيقَةِ التَّعْبِيرِ، وَهَذَا أَيْضًا مِنْ هَذَا الْقَبِيلِ. لِذَلِكَ يُوَلِّدُ الْحَكِيمُ بَيْنَ الصَّوَابِ وَالْخَطَأِ وَيَسْكُنُ إِلَى الْمِيزَانِ السَّمَاوِيِّ، وَذَلِكَ يُسَمَّى "السَّيْرَ فِي الْوَجْهَيْنِ".

إِنَّ أُولَئِكَ الْقُدَمَاءَ بَلَغَتْ مَعْرِفَتُهُمْ غَايَتَهَا. كَيْفَ بَلَغَتْ غَايَتَهَا؟ ظَنَّ بَعْدُ أَنَّ الْأَشْيَاءَ لَمْ تَكُنْ مَوْجُودَةً أَبَدًا، وَهَذَا هُوَ الْغَايَةُ الْقُصْوَى الَّلَا تُزَادُ. ثُمَّ ظَنَّ بَعْدُ أَنَّ الْأَشْيَاءَ مَوْجُودَةٌ وَلَكِنَّهَا لَمْ تَكُنْ لَهَا حُدُودٌ. ثُمَّ ظَنَّ بَعْدُ أَنَّ الْأَشْيَاءَ لَهَا حُدُودٌ وَلَكِنَّهَا لَمْ تَكُنْ لَهَا صَوَابٌ وَلَا خَطَأُ. إِنَّمَا ظُهُورُ الصَّوَابِ وَالْخَطَأِ هُوَ سَبَبُ نَقْصِ الدَّرْبِ. وَسَبَبُ نَقْصِ الدَّرْبِ هُوَ نَشْأَةُ الْهَوَى. أَفَهُنَاكَ حَقًّا تَمَامٌ وَنَقْصٌ؟ أَمْ لَيْسَ هُنَاكَ تَمَامٌ وَلَا نَقْصٌ؟ إِنْ كَانَ هُنَاكَ تَمَامٌ وَنَقْصٌ، فَكَذَلِكَ شَاوُ يَنْغُ يَعْزِفُ عَلَى الْعُودِ؛ وَإِنْ لَمْ يَكُنْ هُنَاكَ تَمَامٌ وَلَا نَقْصٌ، فَكَذَلِكَ شَاوُ يَنْغُ لَا يَعْزِفُ عَلَى الْعُودِ. إِنَّ عَزْفَ شَاوُ وَنْغَ عَلَى الْعُودِ، وَعَزْفَ شِي كُوَانْغَ عَلَى الْعَصَا، وَمَجْلِسَ هُوِي تْزِي تَحْتَ الشَّجَرَةِ، كُلُّهُمْ بَلَغُوا الْغَايَةَ فِي مَعْرِفَتِهِمْ وَلِذَلِكَ أُثْنِيَ عَلَيْهِمْ حَتَّى آخِرِ أَعْمَارِهِمْ. وَلَكِنَّهُمْ أَحَبُّوا أَنْ يَتَفَوَّقُوا عَلَى الْآخَرِينَ، وَأَرَادُوا أَنْ يُظْهِرُوا ذَلِكَ لِلنَّاسِ، فَأَظْهَرُوا مَا لَا يُمْكِنُ إِظْهَارَهُ، وَلِذَلِكَ خَتَمُوا أَعْمَارَهُمْ بِالْحِجَابِ. وَابْنُ شَاوُ وَنْغَ أَيْضًا خَتَمَ عُمْرَهُ بِالْعُودِ، فَلَمْ يُحَقِّقْ شَيْئًا طِيلَةَ حَيَاتِهِ. فَإِنْ كَانَ هَذَا يُعَدُّ تَمَامًا، فَإِنِّي أَيْضًا قَدْ حَقَّقْتُ التَّمَامَ. وَإِنْ لَمْ يَكُنْ هَذَا يُعَدُّ تَمَامًا، فَلَا أَنَا وَلَا الْأَشْيَاءُ قَدْ حَقَّقْنَا شَيْئًا. لِذَلِكَ فَإِنَّ بَرِيقَ الشُّبْهَةِ هُوَ مَا يَكْرَهُهُ الْحَكِيمُ، وَلَا يَسْتَعْمِلُ شَيْئًا بَلْ يَسْكُنُ إِلَى الْعَادَةِ، وَذَلِكَ يُسَمَّى "الْإِضَاءَةَ".

وَالْآنَ إِنَّنِي أَتَكَلَّمُ هَهُنَا، فَهَلْ كَلَامِي هَذَا مِنْ نَوْعِ الْكَلَامِ أَمْ لَيْسَ مِنْ نَوْعِهِ؟ فَإِنْ كَانَ مِنْ نَوْعِهِ أَوْ لَمْ يَكُنْ مِنْ نَوْعِهِ، فَإِنَّهُ فِي كِلْتَا الْحَالَيْنِ يَنْتَمِي إِلَى نَوْعٍ مِنَ الْكَلَامِ، وَلَا فَرْقَ بَيْنِي وَبَيْنَ الْآخَرِينَ. مَعَ ذَلِكَ أَرْجُو أَنْ أُحَاوِلَ الْقَوْلَ: هُنَاكَ ابْتِدَاءٌ، وَهُنَاكَ مَا لَمْ يَبْدَأْ بَعْدُ، وَهُنَاكَ مَا لَمْ يَبْدَأْ بَعْدُ أَنْ لَمْ يَبْدَأْ؛ وَهُنَاكَ وُجُودٌ، وَهُنَاكَ عَدَمٌ، وَهُنَاكَ مَا لَمْ يَكُنْ بَعْدُ عَدَمًا، وَهُنَاكَ مَا لَمْ يَكُنْ بَعْدُ أَنْ لَمْ يَكُنْ عَدَمًا. وَفَجْأَةً كَانَ الْعَدَمُ وَالْوُجُودُ، وَلَا نَدْرِي أَيُّهُمَا حَقِيقِيٌّ. وَالْآنَ إِنَّنِي قَدْ تَكَلَّمْتُ، وَلَا أَدْرِي هَلْ كَلَامِي هَذَا لَهُ مَعْنًى أَمْ لَا مَعْنًى لَهُ؟ لَيْسَ فِي الْعَالَمِ شَيْءٌ أَكْبَرُ مِنْ طَرَفِ شَعْرَةٍ فِي الْخَرِيفِ، وَلَا تُعَدُّ الْجِبَالُ الْعَظِيمَةُ كَبِيرَةً؛ وَلَيْسَ فِي الْعَالَمِ مَنْ هُوَ أَطْوَلُ عُمْرًا مِنِ الْمَوْلُودِ الَّلِي يَمُوتُ صَغِيرًا، وَلَا تُعَدُّ بِنْغ زُوْ طَوِيلَ الْعُمْرِ. السَّمَاءُ وَالْأَرْضُ وَأَنَا وُلِدْنَا مَعًا، وَالْأَشْيَاءُ الْعَشَرَةُ آلَافٍ وَأَنَا وَاحِدٌ. فَإِنْ كُنَّا قَدْ أَصْبَحْنَا وَاحِدًا، فَهَلْ يُمْكِنُنِي أَنْ أَتَكَلَّمَ؟ وَإِنْ كُنْتُ قَدْ قُلْتُ إِنَّنَا وَاحِدٌ، فَهَلْ يُمْكِنُنِي أَلَّا أَتَكَلَّمَ؟ الْوَاحِدُ مَعَ الْكَلَامِ يُصْبِحَانِ اثْنَيْنِ، وَالِاثْنَانِ مَعَ الْوَاحِدِ يُصْبِحُونَ ثَلَاثَةً. وَمِنْ هُنَا فَصَاعِدًا، لَا يَسْتَطِيعُ أَمْهَرُ الْحُسَّابِينَ أَنْ يُحْصِيَ، فَضْلًا عَنِ الْعَوَامِّ؟ فَمِنَ الْعَدَمِ إِلَى الْوُجُودِ نَصِلُ إِلَى الثَّلَاثَةِ، فَضْلًا عَنِ الْوُجُودِ إِلَى الْوُجُودِ؟ لَا تَتَعَدَّ حُدُودَكَ، وَانْتَهِ هُنَا.

إِنَّ الدَّرْبَ لَمْ يَكُنْ لَهُ حُدُودٌ، وَالْكَلَامُ لَمْ يَكُنْ لَهُ ثَبَاتٌ، وَلَكِنَّهُ لَمَّا أُرِيدَ لَهُ ثَبَاتٌ صَارَتْ لَهُ حُدُودٌ. أَرْجُو أَنْ أَذْكُرَ هَذِهِ الْحُدُودَ: يَمِينٌ وَشِمَالٌ، وَنَظَامٌ وَوَاجِبٌ، وَتَقْسِيمٌ وَتَمْيِيزٌ، وَمُنَافَسَةٌ وَخِصَامٌ، وَهَذِهِ هِيَ الْفَضَائِلُ الثَّمَانِيَةُ. مَا وَرَاءَ الْعَوَالِمِ السِّتَّةِ، يُبْقِيهِ الْحَكِيمُ وَلَا يَتَكَلَّمُ فِيهِ. مَا دُونَ الْعَوَالِمِ السِّتَّةِ، يَتَكَلَّمُ فِيهِ الْحَكِيمُ وَلَا يُنَاقِشُ. سِيَرُ الْمُلُوكِ الْقُدَمَاءِ فِي تَدْبِيرِ الْأُمُورِ، يُنَاقِشُهَا الْحَكِيمُ وَلَا يُجَادِلُ فِيهَا. فَالْمُقَسِّمُ لَا بُدَّ أَنْ يَتْرُكَ مَا لَمْ يُقَسِّمْ، وَالْمُمَيِّزُ لَا بُدَّ أَنْ يَتْرُكَ مَا لَمْ يُمَيِّزْ. قِيلَ: لِمَاذَا؟ لِأَنَّ الْحَكِيمَ يَحْتَضِنُ الْأُمُورَ، وَالْعَوَامَّ يُجَادِلُونَ لِيُظْهِرُوا أَنْفُسَهُمْ. لِذَلِكَ قِيلَ: "الْمُجَادِلُ لَا يَرَى إِلَّا جَانِبًا وَاحِدًا". الدَّرْبُ الْأَعْظَمُ لَا يُسَمَّى، وَالْحُجَّةُ الْعُظْمَى لَا تَنْطِقُ، وَالْإِحْسَانُ الْأَعْظَمُ لَا يَتَظَاهَرُ بِالْإِحْسَانِ، وَالْأَمَانَةُ الْعُظْمَى لَا تَتَظَاهَرُ بِالْأَمَانَةِ، وَالشَّجَاعَةُ الْعُظْمَى لَا تُؤْذِي. الدَّرْبُ إِنْ أُظْهِرَ لَمْ يَكُنْ دَرْبًا، وَالْحُجَّةُ إِنْ أُبْلِغَتْ لَمْ تَصِلْ، وَالْإِحْسَانُ إِنْ ثَبَتَ لَمْ يَتِمَّ، وَالْأَمَانَةُ إِنْ بَرَقَتْ لَمْ تُؤْمَنْ، وَالشَّجَاعَةُ إِنْ أَذَتْ لَمْ تَنْجَحْ. هَذِهِ الْخَمْسَةُ تَكَادُ تَكُونُ دَائِرَةً تَتَوَجَّهُ نَحْوَ الْمَرْبَعِ. لِذَلِكَ فَإِنَّ أَعْلَمَ الْعِلْمِ أَنْ يَقِفَ عِنْدَ حَدِّ الْجَهْلِ، وَهَذَا هُوَ الْغَايَةُ. مَنْ يَعْرِفُ حُجَّةَ الْصَّمْتِ، وَدَرْبَ الْكَلَامِ؟ إِنْ وَجَدْتَ مَنْ يَعْرِفُ ذَلِكَ، فَذَلِكَ يُسَمَّى "خَزَانَةَ السَّمَاءِ". تُصَبُّ فِيهَا فَلَا تَمْتَلِئُ، وَتُغْرَفُ مِنْهَا فَلَا تَنْفَدُ، وَلَا يُدْرَى مِنْ أَيْنَ تَأْتِي، وَذَلِكَ يُسَمَّى "النُّورَ الْمَكْنُونَ".

وَلِذَلِكَ قَدْ سَأَلَ يَاوُ شُونَ قَائِلًا: "أُرِيدُ أَنْ أُحَارِبَ زُونْغَ وَكُوَايَ وَشُو أَوْوُ، وَلَكِنْ إِذَا جَلَسْتُ عَلَى الْعَرْشِ لَمْ أَرْتَاحْ. مَا سَبَبُ ذَلِكَ؟" قَالَ شُونُ: "أُولَئِكَ الثَّلَاثَةُ لَا يَزَالُونَ يَعِيشُونَ بَيْنَ الْأَعْشَابِ الْبَرِّيَّةِ. فَإِنْ لَمْ تَرْتَحْ، فَلِمَاذَا؟ قَدْ كَانَتْ عَشْرَةُ أَشْمْسٍ تَطْلُعُ مَعًا، وَكُلُّ شَيْءٍ أَضَاءَتْهُ، فَضْلًا عَنْ فَضْلٍ أَفْضَلُ مِنَ الشَّمْسِ!"

سأل نيه تشو وانغ ني قائلاً: "هل تعرف ما تتفق عليه الأشياء جميعها؟" قال: "وكيف لي أن أعرف؟" قال: "وهل تعرف ما لا تعرفه؟" قال: "وكيف لي أن أعرف؟" قال: "إذن الأشياء لا تُعرف؟" قال: "وكيف لي أن أعرف؟ على أي حال، دعني أحاول القول: كيف لي أن أعرف أن ما أسميه 'معرفةً' ليس جهلاً؟ وكيف لي أن أعرف أن ما أسميه 'جهلاً' ليس معرفةً؟ ولقد جربت أن أسألك: إذا نام الإنسان في مكان رطب، أصابه ألم في خاصرته وشلل، فهل يفعل ذلك السمندل؟ وإذا سكن في الأشجار، أصابه فزع وخوف، فهل يفعل ذلك القرد؟ أي هؤلاء الثلاثة يعرف السكن الصحيح؟ الإنسان يأكل اللحم المطهو والمواشي، والغزال يأكل الأعشاب، والعقرب يتلذذ بالثعابين، والبومة تحب الفئران. أي هؤلاء الأربعة يعرف الطعم الصحيح؟ القرد يتزاوج مع حيوان الباندا، والغزال يتزاوج مع الأيل، والسمندل يسبح مع السمك. ماو تشانغ ولي جي كانتا تُعتبران أجمل النساء في عين الإنسان، لكن السمكة إذا رأتهما غاصت في الأعماق، والطائر إذا رأاهما حلق عالياً، والغزال والأيل إذا رأاهما فرّا مسرعين. أي هؤلاء الأربعة يعرف اللون الصحيح في السماء؟ من وجهة نظري، بدايات الإنصاف والفضيلة، ومسارات الصواب والخطأ، كلها فوضى مختلطة، فكيف لي أن أميز بينها؟"

قال نيه تشو: "إنك لا تعرف النفع والضرر، فهل الإنسان الأسمى أيضاً لا يعرف النفع والضرر؟" قال وانغ ني: "الإنسان الأسمى مذهل الروح! لو احترقت البحيرات العظيمة لم يشعر بالحرارة، ولو تجمدت الأنهار العظيمة لم يشعر بالبرد، ولو هزّ الرعد الشديد الجبال وأثارت العواصف البحار لم يتفاجأ. من كان كذلك، ركب الغيوم والأبخرة، وركب الشمس والقمر، وتنزّه خارج البحار الأربعة. الموت والحاة لا يغيّران من شأنه، فكيف بدايات النفع والضرر؟"

سأل تشو جوي زي تشانغ وو زي قائلاً: "سمعت من المعلم أنه قال: 'الحكيم لا ينشغل بالمهام، لا يسعى للمنفعة، لا يتجنب الضرر، لا يحب الطلب، لا يتقيد بالطريق، يقول بلا كلام ويصمت مع الكلام، ويتنزّه خارج الغبار والدنيا.' المعلم يرى أن هذا كلام متهور، أما أنا فأرى أنه سلوك الطريق الرائع. فما رأيك أنت؟" قال تشانغ وو زي: "هذا مما يحير الإمبراطور الأصفر، فكيف يكون تشيو أهلاً لمعرفته؟ وأنت أيضاً استعجلت كثيراً. رأيت البيضة وطلبت الديك الذي يُنادي ليلاً، ورأيت البندقة وطلبت شواء البومة. دعني أتكلم بكلام عشوائي، وأنت استمع بآذان عشوائية، أليس كذلك؟ احتضن الشمس والقمر إلى جانبك، واحتضن الكون كله، واجعل حياتك منسجمة معه، واترك الاضطراب يتدفق، واجعل العبيد يتساوون مع السادة. الناس يتعبون ويكدّون، والحكيم بسطاء جاهلون، يمزج آلاف السنين في نقاء واحد. الأشياء كلها هكذا، وبها تتراكم بعضها في بعض. كيف لي أن أعرف أن حب الحياة ليس ضلالاً؟ وكيف لي أن أعرف أن كراهية الموت ليست كفقدان الصبي لوطنه وهو لا يعرف طريق العودة؟ سيدة لي كانت ابنة حاكم إقليم آي، لما أخذتها دولة جين لأول مرة بكت حتى بلل بكاؤها ثوبها؛ ولما وصلت إلى بلاط الملك، ونامت معه على السرير الملكي، وأكلت اللحم والمواشي، ندمت على بكائها. كيف لي أن أعرف أن الميت لا يندم على رغبته الأولى في الحياة؟ من رأى في المنام أنه يشرب الخمر، يبكي في الصباح؛ ومن رأى في المنام أنه يبكي، يخرج في الصباح للصيد. أثناء الحلم لا يعرف أنه يحلم، وفي الحلم نفسه يتنبأ بتفسير حلمه، وحين يستيقظ يعرف أنه كان يحلم. وهناك صحوة عظيمة يعرف بها أن هذا حلم عظيم، أما الجاهل فيظن أنه صاحٍ ويعرف يقيناً. أنت سيدي أم راعي؟ كم هذا ضحل! تشيو وأنت كلاكما في حلم، وأنا أقول لك إنك تحلم، وأنا أيضاً في حلم. هذا الكلام اسمه المفارقة العجيبة. بعد آلاف الأجيال إذا صادف حكيماً عظيفما يفهم معناه، فكأنه التقاه بين الفجر والغروب."

"لو تجادلتَ أنت وأنا، فإن غلبتَني وأنا لم أغلبك، فهل أنت على حق وأنا على خطأ فعلاً؟ وإن غلبتُك وأنت لم تغلبْني، فهل أنا على حق وأنت على خطأ فعلاً؟ أو أن أحدنا على حق، أو أن أحدنا على خطأ؟ أو أن كليهما على حق، أو أن كليهما على خطأ؟ أنا وأنا لا نستطيع أن نعرف بعضنا، والناس كلهم في ظلمة، فمن نطلب أن يحكم بيننا؟ لو طلبنا ممن يتفق معك أن يحكم، فهو يتفق معك أصلاً فكيف يحكم؟ ولو طلبنا ممن يتفق معي أن يحكم، فهو يتفق معي أصلاً فكيف يحكم؟ ولو طلبنا ممن يختلف عنا كليهما أن يحكم، فهو يختلف عنا أصلاً فكيف يحكم؟ ولو طلبنا ممن يتفق معنا كليهما أن يحكم، فهو يتفق معنا أصلاً فكيف يحكم؟ إذن أنا وأنت والآخر، لا نستطيع أن نعرف بعضنا، فهل ننتظر غيرنا؟"

"ما معنى التوفيق بالطبع السماوي؟" قال: "نعم ولا، صحيح وغير صحيح. لو كان 'نعم' حقاً، فإن الفرق بين 'نعم' و'لا' لا يحتاج إلى جدال. ولو كان 'صحيح' حقاً، فإن الفرق بين 'صحيح' و'غير صحيح' لا يحتاج إلى جدال. الأصوات المتحولة تتعارض، وكأنها لا تتعارض. نسقيها بالطبع السماوي، ونتبعها بالانتشار والتدفق، وبذلك نختم العمر. ننسى العمر وننسى المبدأ، ونهتز في اللانهاية، فنستقر في اللانهاية."

سأل الظل الخافت الظل قائلاً: "كنتَ تمشي ثم وقفتَ، وكنتَ جالساً ثم نهضتَ، لماذا ليس لك إرادة مستقلة؟" قال الظل: "هل أنا أحتاج إلى شيء لأكون هكذا؟ وهل ما أحتاجه يحتاج أيضاً إلى شيء ليكون هكذا؟ هل أحتاج إلى حراشف الثعبان وأجنحة الزيز؟ كيف أعرف لماذا هو هكذا؟ وكيف أعرف لماذا ليس هكذا؟"

ذات يوم حلم تشوانغ تشو أنه فراشة، فراشة رفرف فرحاً وسروراً، لا يعرف أنه تشوانغ تشو. ثم استيقظ فجأة فإذا هو تشوانغ تشو بهيئته. لا يدري: أتشوانغ تشو كان يحلم أنه فراشة، أم الفراشة تحلم أنها تشوانغ تشو؟ لا بد من تمييز بين تشوانغ تشو والفراشة، وهذا يسمى تحول الأشياء.