達生
莊子
達生
達生之情者，不務生之所无以爲；達命之情者，不務知之所无奈何。養形必先之物，物有餘而形不養者有之矣；有生必先无離形，形不離而生亡者有之矣。生之來，不能却一作「卻」；其去，不能止。悲夫！世之人以爲養形足以存生，而養形果不足以存生，則世奚足爲哉？雖不足爲，而不可不爲者，其爲不免矣！夫欲免爲形者，莫如棄世。棄世則无累，无累則正平，正平則與彼更生，更生則幾矣。事奚足棄而生奚足遺？棄事則形不勞，遺生則精不虧。夫形全精復，與天爲一。天地者，萬物之父母也，合則成體，散則成始。形精不虧，是謂能移；精而又精，反以相天。
子列子問關尹曰：「至人潛行不窒，蹈火不熱，行乎萬物之上而不慄。請問何以至於此？」關尹曰：「是純氣之守也，非知巧果敢之列。居，予語汝：凡有貌象聲色者，皆物也，（物與）物何以相遠？夫奚足以至乎先？是色而已，則物之。造乎不形，而止乎无所化：夫得是而窮之者，物焉得而止焉？彼將處乎不淫之度，而藏乎无端之紀，遊乎萬物之所終始。壹其性，養其氣，合其德，以通乎物之所造：夫若是者，其天守全，其神无郤，物奚自入焉？夫醉者之墜車，雖疾，不死，骨節與人同，而犯害與人異，其神全也，乘亦不知也，墜亦不知也，死生驚懼不入乎其胷中，是故遻一作「𨕣」物而不慴一作「懼」。彼得全於酒而猶若是，而況得全於天乎？聖人藏於天，故莫之能傷也。」復讎者不折鏌、干，雖有忮心者，不怨飄瓦，是以天下平均。故无攻戰之亂，无殺戮之刑者，由此道也。不開人之天，而開天之天。開天者德生，開人者賊生。不厭其天，不忽於人，民幾乎以其眞。
仲尼適楚，出於林中，見痀僂者承蜩，猶掇之也。仲尼曰：「子巧乎！有道邪？」曰：「我有道也。五六月，累丸二而不墜，則失者錙銖；累三而不墜，則失者十一；累五而不墜，猶掇之也。吾處身也，若橛株拘；吾執臂也，若槁木之枝。雖天地之大，萬物之多，而唯蜩翼之知。吾不反不側，不以萬物易蜩之翼，何爲而不得？」孔子顧謂弟子曰：「用志不分，乃凝於神，其痀僂丈人之謂乎！」
顏淵問仲尼曰：「吾嘗濟乎觴深之淵，津人操舟若神。吾問焉，曰：『操舟可學邪？』曰：『可。善游者數能。若乃夫沒人，則未嘗見舟而便操之也。』吾問焉，而不吾告。敢問：何謂也？」仲尼曰：「善游者數能，忘水也。若乃夫沒人之未嘗見舟而便操之也，彼視淵若陵，視舟之覆，猶其（車）却一作「卻」也。覆却一作「卻」萬方陳乎前，而不得入其舍，惡往而不暇？」以瓦注者巧，以鉤注者憚，以黃金注者㱪一作「殙」，其巧一也，而有所矜，則重外也。凡外重者內拙。
田開之見周威公，威公曰：「吾聞祝腎學生。吾子與祝腎遊一作「游」，亦何聞焉？」田開之曰：「開之操拔篲以侍門庭，亦何聞於夫子？」威公曰：「田子无讓，寡人願聞之。」開之曰：「聞之夫子曰：『善養生者，若牧羊然，視其後者而鞭之。』」威公曰：「何謂也？」田開之曰：「魯有單豹者，巖居而水飲，不與民共利，行年七十而猶有嬰兒之色，不幸遇餓虎，餓虎殺而食之。有張毅者，高門、縣薄，无不走也，行年四十而有內熱之病以死。豹養其內而虎食其外，毅養其外而病攻其內，此二子者，皆不鞭其後者也。仲尼曰：『无入而藏，无出而陽柴，立其中央，三者若得，其名必極。』」夫畏塗者，十殺一人，則父子兄弟相戒也，必盛卒徒而後敢出焉，不亦知乎！人之所取畏者，衽席之上，飲食之間，而不知爲之戒者，過也！
祝宗人玄端以臨牢筴，說彘曰：「汝奚惡死？吾將三月豢一作「㹖」汝，十日戒，三日齊，藉白茅，加汝肩尻乎彫一作「雕」俎之上，則汝爲之乎？」爲彘謀曰：「不如食以穅糟，而措一作「錯」之牢筴之中。」自爲謀，則苟生有軒冕之尊，死得於腞楯之上、聚僂之中，則爲之。爲彘謀則去之，自爲謀則取之，所異彘者，何也？
桓公田於澤，管仲御，見鬼焉。公撫管仲之手，曰：「仲父何見？」對曰：「臣无所見。」公反，誒詒爲病，數日不出。齊士有皇子告敖者，曰：「公則自傷，鬼惡能傷公？夫忿滀之氣，散而不反，則爲不足；上而不下，則使人善怒；下而不上，則使人善忘；不上不下，中身當心，則爲病。」桓公曰：「然則有鬼乎？」曰：「有。沈有履，竈有髻。戶內之煩壤，雷霆處之；東北方之下者，倍阿鮭蠪躍之；西北方之下者，則泆陽處之。水有罔象，丘有峷一作「崒」，山有夔，野有彷徨，澤有委蛇。」公曰：「請問：委蛇之狀，何如？」皇子曰：「委蛇，其大如轂，其長如轅，紫衣而朱冠。其爲物也惡，聞雷、車之聲，則捧其首而立。見之者，殆乎霸。」桓公辴然而笑，曰：「此寡人之所見者也。」於是正衣冠，與之坐，不終日，而不知病之去也。
紀渻子爲王養鬭雞。十日而問：「雞已乎？」曰：「未也，方虛憍而恃氣。」十日又問，曰：「未也，猶應嚮景。」十日又問，曰：「未也，猶疾視而盛氣。」十日又問，曰：「幾矣！雞雖有鳴者，已无變矣，望之似木雞矣，其德全矣。異雞无敢應者，反走矣。」
孔子觀於呂梁，縣水三十仞，流沫四十里，黿鼉魚鼈之所不能游也，見一丈夫游之，以爲有苦而欲死也，使弟子並流而拯之。數百步而出，被髮行歌而游於塘下。孔子從而問焉，曰：「吾以子爲鬼，察子則人也。請問：蹈水有道乎？」曰：「亡，吾无道。吾始乎故，長乎性，成乎命。與齊俱入，與汩一作「汨」偕出，從一作「得」水之道，而不爲私焉。此吾所以蹈之也。」孔子曰：「何謂『始乎故，長乎性，成乎命』？」曰：「吾生於陵而安於陵，故也。長於水而安於水，性也。不知吾所以然而然，命也。」
梓慶削木爲鐻，鐻成，見者驚猶鬼神。魯侯見而問焉，曰：「子何術以爲焉？」對曰：「臣，工人，何術之有？雖然，有一焉。臣將爲鐻，未嘗敢以耗氣也，必齊以靜心。齊三日，而不敢懷慶賞爵祿；齊五日，不敢懷非譽巧拙；齊七日，輒然忘吾有四枝形體也。當是時也，无公朝，其巧專而外滑一作「骨」消，然後入山林，觀天性，形軀至矣，然後成見鐻，然後加手焉，不然則已，則以天合天。器之所以疑神者，其是與？」
東野稷以御見莊公，進退中繩，左右旋中規。莊公以爲文弗過也，使之鉤百而反。顏闔遇之，入見曰：「稷之馬將敗。」公密而不應。少焉，果敗而反。公曰：「子何以知之？」曰：「其馬力竭矣，而猶求焉，故曰敗。」工倕旋而蓋（規）矩，指與物化，而不以心稽，故其靈臺一而不桎。忘足，屨之適也。忘要，帶之適也。知忘是非，心之適也。不內變，不外從，事會之適也。始乎適而未嘗不適者，忘適之適也。
有孫休者，踵門而詫子扁慶子，曰：「休居鄉不見謂不脩，臨難不見謂不勇，然而田原不遇歲，事君不遇世，賓於鄉里，逐於州部，則胡罪乎天哉？休惡遇此命也？」扁子曰：「子獨一作「何」不聞夫至人之自行邪？忘其肝膽，遺其耳目，芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎无事一作「爲」之業，是謂『爲而不恃，長而不宰』。今汝飾知以驚愚，脩身以明汙，昭昭乎若揭日月而行也。汝得全而形軀，具而九竅，无中道夭於聾盲跛蹇而比於人數，亦幸矣，又何暇乎天之怨哉？子往矣！」孫子出。扁子入，坐有間，仰天而歎。弟子問曰：「先生何爲歎乎？」扁子曰：「向者休來，吾告之以至人之德。吾恐其驚而（遂）至於惑也。」弟子曰：「不然。孫子之所言是邪？先生之所言非邪？非固不能惑是。孫子所言非邪？先生所言是邪？彼固惑而來矣，又奚罪焉？」扁子曰：「不然。昔者有鳥止於魯郊，魯君悅一作「說」之，爲具太牢以饗之，奏九韶以樂之。鳥乃始憂悲眩視，不敢飲食。此之謂以己養養鳥也。若夫以鳥養養鳥者，宜棲之深林，浮之江湖，食之以委蛇，則平陸而已矣。今休，款啓寡聞之民也，吾告以至人之德，譬之若載鼷以車馬，樂鴳以鍾一作「鐘」鼓也，彼又惡能无驚乎哉？」
الحياة المنتصرة
من أدرك حقيقة الحياة، لم يسعَ فيما لا فائدة منه لإدامة الحياة. ومن أدرك حقيقة القدر، لم يسعَ فيما لا حيلة للعقل فيه. تغذية الجسد لا بد لها من أسباب مادية، وقد يكون في الأشياء ما يكفي بل ويفيض، ومع ذلك لا يتغذى الجسد. وللحياة لا بد من عدم انفصال الروح عن الجسد، وقد يكون الجسد غير منفصل ومع ذلك تضيع الحياة. الحياة تأتي، فلا يمكن دفعها؛ وتذهب، فلا يمكن إيقافها. ما أشد الأسف! يظن أهل الدنيا أن تغذية الجسد تكفي لإدامة الحياة، لكن تغذية الجسد في الحقيقة لا تكفي لإدامة الحياة، فماذا تنفع الدنيا إذن؟ وإن كانت لا تنفع، فلا بد من فعلها، لأن الفعل لا مفر منه! فمن أراد التحرر من عناء الجسد، فليس له خير من نبذ الدنيا. نبذ الدنيا يحرر من القيود، والتحرر من القيود يُورِك الاستقامة، والاستقامة تُورِك التجدد مع الطبيعة، والتجدد مع الطبيعة يقترب من الكمال. ما الذي يستحق النبذ في شؤون الدنيا؟ وما الذي يستحق الإهمال في الحياة؟ نبذ الشؤون يُريح الجسد من التعب، وإهمال الحياة يحفظ الجوهر من النقصان. من يكمل جسده ويُعيد جوهره، يتحد مع السماء. السماء والأرض والدا الأشياء جميعها، ائتِفُها يُكوّن الأبدان، وتفرّقها يُكوّن البدايات. من لم ينقص جسده ولا جوهره، فذلك الذي يستطيع التحول. ومن أُمحص جوهره محصًا، عاد فعاون السماء.
سأل زي ليزي غوان يين قائلاً: "الإنسان الأسمى يتحرك في الخفاء فلا يُحَس، ويطأ النار فلا يحترق، ويسير فوق الأشياء كلها ولا يرهب. كيف يصل إلى هذا؟" قال غوان يين: "ذلك من حفظ النقاء التام، ليس من ميدان العلم أو الحيلة أو الجرأة. اجلس، أحدثك: كل ما له مظهر أو صوت أو لون، فهو شيء. كيف تتباعد الأشياء بعضها عن بعض؟ وما الذي يكفي ليسبق؟ إنها فقط المظاهر. من بلغ ما لا شكل له، ووقف عند ما لا يتحول: من أدرك هذا وذهب به إلى غايته، كيف تستوقفه الأشياء؟ هو يضع نفسه في مقام لا إفراط فيه، ويكمن في قانون لا بداية له، ويسير في مسار الأشياء من بدايتها إلى نهايتها. يوحد طبيعته، ويرعى نقيه، ويجمع فضله، ليصل إلى ما تبدعه الأشياء. من كان كذلك، حفظه السماوي كامل، وروحه لا ثلمة فيها، فكيف تدخله الأشياء؟ السكران يسقط من العربة، وإن كان سريعًا، لا يموت. مفاصله كمفاصلنا، لكن ما يصيبه من الأذى يختلف عما يصيبنا. روحه كاملة، لا يدري وهو راكب، ولا يدري وهو ساقط. لا يدخل قلبه خوف من الموت ولا من الخطر، لذلك يصطدم بالأشياء ولا يتأذى. من كملت روحه بالخمر كان كذلك، فكيف بمن تكمل روحه بالسماء؟ الحكيم يكمن في السماء، فلا يستطيع شيء أن يؤذيه." من يثأر لا يكسر سيف موقان أو قان، ومن امتلأ قلبه حقدًا لا يكره الطوبة المتساقطة، لذلك تستقيم السماء والأرض. لا فتن الحروب، ولا عقوبات القتل، كل ذلك من هذا الطريق. لا تفتح ما هو إنساني في السماء، بل افتح ما هو سماوي في السماء. فتح السماوي ينجب الفضل، وفتح الإنساني ينجب الفساد. لا تمل السماوي، ولا تهمل الإنساني، يقترب الناس من حقيقتهم.
ذهب جونغيون إلى مملكة تشو، مرّ في غابة، فرأى مقوّس الظهر يصطاد الزيز بمصيدة خيزران، كأنه يلتقطه بيده. قال جونغيون: "ما أبرعك! ألك طريقة؟" قال: "نعم، لي طريقة. أتدرب خمسة أو ستة أشهر، أجمع كرتين فلا تسقطان، فأخطئ قليلاً. أجمع ثلاثًا فلا تسقط، فأخطئ واحدًا من عشرة. أجمع خمسًا فلا تسقط، فأصطاد كمن يلتقط بيده. أقف كجذع شجرة مقطوعة، وذراعي كغصن شجرة يابسة. وإن عظمت السماء والأرض وكثرت الأشياء، لا أفكر إلا في جناح الزيز. لا ألتفت ولا أميل، لا أبدل جناح الزيز بشيء من الأشياء، كيف لا أنجح؟" التفت جونغيون إلى تلاميذه وقال: "من ركّز عزمه تجمّد روحه، هذا هو مقوّس الظهر الشيخ!"
سأل يان يوان جونغيون: "جربت عبور غمر شانغ شين، كان الناّق يجذف بقاربه كأنه ساحر. سألته: هل يمكن تعلم التجذيف؟ قال: نعم. السباح الماهر يتعلم سريعًا. أما الغوّاص الذي لم يرَ قاربًا من قبل، فيجذفه فورًا. سألته فلم يخبرني. أتساءل: ما معنى ذلك؟" قال جونغيون: "السباح الماهر يتعلم سريعًا، لأنه نسي الماء. أما الغوّاص الذي يجذف القارب دون أن يكون قد رآه، فيرى الغمر كتلّة، ويرى انقلاب القارب كارتداد العربة. الانقلابات والارتدادات كلها أمامه، لكنها لا تدخل قلبه. إلى أين يذهب فلا يسكن؟ من يقامر بالحصى يكون بارعًا، ومن يقامر بالفضة يرهب، ومن يقامر بالذهب يفقد عقله. براعته واحدة في كل الأحوال، لكن إذا تعلّق بشيء، أثقله الخارج. من أثقله الخارج أبلده الداخل."
ذهب تيان كايزهي إلى دوق وي تشو، قال الدوق: "سمعت أن تشو شين يتعلم. أنت صاحب تشو شين، ماذا سمعت منه؟" قال تيان كايزهي: "أنا أكنس الباب بمقشة، ماذا سمعت من المعلّم؟" قال الدوق: "لا تستحِ يا تيانزي، أود أن أسمع." قال: "سمعت المعلّم يقول: من أحسن رعاية الحياة، فهو كالراعي، يضرب الشاة التي في المؤخرة." قال الدوق: "ماذا يعني؟" قال: "في مملكة لو رجل يدعى دان بو، سكن الجبال وشرب الماء، لم يشارك الناس منافعهم، بلغ سبعين عامًا ولون وجهه كالطفل. لسوء الحظ صادفه نمر جائع، قتله وأكله. ورجل آخر يدعى تشانغ يي، يزور الأبواب العالية والمنخفضة جميعها، بلغ أربعين عامًا ومات من مرض حراري داخلي. دان بو ربّى باطنه فأكله النمر من ظاهره، وتشيانغ يي ربّى ظاهره فأصابه المرض في باطنه. هذان الرجلان لم يضربا المؤخرة. قال جونغيون: لا تخفِ نفسك في الداخل، ولا تُظهرها في الخارج، بل قف في الوسط. من حصل على هذه الثلاثة، بلغ الغاية في الاسم. من خاف الطريق، إذا قُتل واحد من عشرة، تحذّر الآباء والأبناء والإخوة، لا يخرجون إلا في جماعة كبيرة. أليس ذلك حكمة؟ ما يجب أن يخافه الناس هو ما بين الفراش والطعام، لكن من لا يحذر من ذلك، فقد أخطأ!"
قال السيد الأكبر للطقوس مرتدياً ملابس الطقوس الرسمية السوداء، واقفاً أمام حظيرة الخنازير، مخاطباً الخنزير: "أكرهتَ الموت؟ سأطعمك ثلاثة أشهر، ثم أصوم عشرة أيام وأتعبد ثلاثة أيام، وأضع الحشيش الأبيض على المذبح، وأرفع كتفيك وردفك على طبق المذبح المنقوش، أترضى بذلك؟" لو كان يراعي مصلحة الخنزير لقال: "لا بد أن الطعام من القشور والنخالة، وأن تُترك في حظيرة الخنازير." أما حين يراعي مصلحته هو، فيرضى إن كان في الحياة شرف المناصب العالية، وإن كان في الموت أن يُوضع على النعش المزخرف في القبة الكبرى. حين يراعي مصلحة الخنزير ينأى عن ذلك، وحين يراعي مصلحته هو يقبل ذلك. فما الفرق بينه وبين الخنزير؟
كان السيد هوان غونغ يصطاد في المستنقع، وكان غوان تشونغ يقود المركبة، فرأى شبحاً. وضع السيد هوان غونغ يده على يد غوان تشونغ وقال: "ماذا رأيت يا غوان أبي؟" أجاب: "لم أرَ شيئاً." عاد السيد هوان غونغ، وأصابه مرض الحزن والاضطراب، فلم يخرج عدة أيام. قال أحد أعياش مملكة تشي، وهو الأمير غاو غاو او: "إن السيد هوان غونغ هو الذي أصاب نفسه، كيف للشبح أن يصيبه؟ إن طاقة الغضب المتراكمة، إذا تفرقت ولم تعد، تسبب النقص؛ إن صعدت ولم تنزل تجعل المرء سريع الغضب؛ وإن نزلت ولم تصعد تجعل المرء كثير النسيان؛ وإن لم تصعد ولم تنزل بل تمركزت في الجسد عند القلب سببت المرض." قال السيد هوان غونغ: "إذن هل هناك أشباح؟" قال: "نعم. في الأعماق هناك الأرواح المائية، وفي المواقد هناك أرواح الشعر. في تربة مدخل البيت يقف روح الرعد؛ في الجانب الشمالي الشرقي السفلي تقفز أرواح السلمندر؛ وفي الجانب الغربي الشمالي السفلي تقف روح الغدير. في الماء هناك وحش بلا شكل، في التلال هناك وحش الجبل، في الجبال هناك وحش ذو قرن واحد، في البراري هناك وحش الترحال، في المستنقعات هناك وحش التنين الملتوي." قال السيد هوان غونغ: "أخبرني: ما شكل التنين الملتوي؟" قال الأمير: "التنين الملتوي، عظمه كمحور العجلة، وطولها كقضيب العجلة، يرتدي ثوباً أرجوانياً وتاجاً أحمر. إنه مخلوق كريه الشكل، إذا سمع صوت الرعد أو العربات رفع رأسه ووقف. من يراه يكاد أن يصبح زعيماً." ابتسم السيد هوان غونغ ضحكاً وقال: "هذا هو الذي رأيته أنا." عندها عدل ملابسه وتاجه، وأجلسه معه، وقبل أن ينتهي النهار، لم يشعر بأن المرض قد زال.
كان جي شنغ تزي يربي ديوكاً للقتال للملك. بعد عشرة أيام سأل: "هل الديوك جاهز؟" قال: "لا بعد، لا يزال متكبراً فارغاً يعتمد على طاقته." بعد عشرة أيام أخرى سأل، قال: "لا بعد، لا يزال يتأثر بالانعكاسات والظلال." بعد عشرة أيام أخرى سأل، قال: "لا بعد، لا يزال ينظر بشراسة وطاقته متأججة." بعد عشرة أيام أخرى سأل، قال: "كدت يكتمل! حتى لو صاحت الديوك الأخرى، لم يعد يتغير، يبدو كديك خشبي، فقد كملت طبيعته. لا يجرؤ ديك آخر على مواجهته، بل يهرب."
كان كونفوشيوس ينظر من جرف ليانغ، حيث يندفع الماء ثلاثين قدماً، وتمتد الرغوة أربعين ميلاً، حيث لا يستطيع السلاحف المائية والأسماك والسباحة. رأى رجلاً يسبح، فظن أنه يعاني من ألم ويريد الموت، فأرسل تلاميذه ليسبحوا معه وينقذوه. خرج بعد عدة مئات من الخطوات، وشعره منسدل يغني ويسبح تحت السد. اقترب منه كونفوشيوس وسأل: "ظننتك شبحاً، لكنك إنسان. أخبرني: هل للسباحة في الماء طريقة؟" قال: "لا، ليس لدي طريقة. بدأت بما اعتدت، ونمت بما طبعت، وكملت بما قدرت. أدخل مع الدوامة، وأخرج مع التيار، أتبع طريقة الماء ولا أتدخل فيها بنفسي. هذا سبب سباحتي." قال كونفوشيوس: "ما معنى 'بدأت بما اعتدت، ونمت بما طبعت، وكملت بما قدرت'؟" قال: "ولدت على الجبل وألِفت الجبل، هذا ما اعتدت. نمت على الماء وألِفت الماء، هذا ما طبعت. لا أعرف لماذا هو كذلك لكنه كذلك، هذا ما قدرت."
كان تسي تشينغ ينحت الخشب ليصنع آلة موسيقية. عندما اكتملت الآلة، ظن من رآها أنها من صنع الأشباح. رآها دوق لو فسأل: "ما التقنية التي استخدمتها في صنعها؟" أجاب: "أنا مجرد حرفي، ما التقنية؟ رغم ذلك، هناك شيء واحد. كنت أصنع الآلة، لم أجرؤ أبداً على استنزاف طاقتي، بل كنت أصوم لأهدئ قلبي. بعد ثلاثة أيام من الصيام، لم أفكر في المكافآت والرتب والرواتب؛ بعد خمسة أيام، لم أفكر في المدح أو الذم أو البراعة أو العيب؛ بعد سبعة أيام، نسيت تماماً أن لي جسداً وأطرافاً. في ذلك الوقت، لم أعد أفكر في البلاغ، وتركزت براعتي وتلاشت المشتتات الخارجية، ثم دخلت الجبل، وتأملت الطبيعة، وتشكلت الصورة في جسدي، ثم رأيت الآلة مكتملة، ثم وضعت يدي عليها، وإلا لم أفعل. هكذا أتوافق مع السماء بالسماء. سر ما جعل الآلة تبدو كصنع الأشباح، أليس هذا؟"
كان دونغ يي جي يقابل السيد تشوانغغونغ بمهارته في قيادة العربات، يتراجع ويتقدم على خط مستقيم، ويدور يميناً ويساراً في دائرة كاملة. ظن السيد تشوانغغونغ أن مهارة التزيين لا تتجاوز ذلك، فأمره بأن يدور مائة دورة ويعود. قابله يان هي، فدخل وقال: "خيل جي ستهزم." لم يجب السيد تشوانغغونغ وتظاهر بالصمت. بعد قليل، فعلاً هزمت الخيل وعادت. قال السيد تشوانغغونغ: "كيف عرفت؟" قال: "لقد استنفدت طاقة الخيل، لكنه ظل يطلب منها، لذلك قلت ستهزم." كان الحرفي تشوي يدور بيده ليطابق المسطرة والفرجار، تتوافق أصابعه مع الشيء دون أن يراجع بقلب، لذلك كان قلبه متحداً غير مقيد. ينسى المرء قدميه، فالحذاء مناسب. ينسى خصره، فالحزام مناسب. يعرف المرء أن ينسى الصواب والخطأ، فالقلب مناسب. لا يتغير داخلياً ولا يتبع خارجياً، فمواجهة الأمور مناسبة. يبدأ بالملاءمة ولا يعرف عدم الملاءمة، فهذه ملاءمة نسيان الملاءمة.
كان يُدعى سون شيو، فجاء إلى باب المعلم بيان تشينغزي وتعجب منه، قائلاً: "أنا عندما أعيش في قريتي لا يُقال عني إني غير فاضل، وعندما أواجه الشدائد لا يُقال عني إني غير شجاع، ومع ذلك لم أظفر بسنة خصبة في حقولي، ولم أظفر بعصر مناسب لخدمة الحاكم، فنبذني أهل القرية وطردني ولاة المقاطعة، فما ذنبي عند السماء؟ أيُّ حظٍّ سيئٍ هذا الذي صادفته؟" قال بيانزي: "ألا سمعتَ أنت وحدك عن سير الإنسان الكامل؟ إنه ينسي كبده ومرارته، ويغفل عن أذنيه وعينيه، يتيه بلا وعي خارج غبار الدنيا، ويطوف حراً في عالم بلا صنعة، وهذا هو ما يُسمى 'يعمل فلا يعتمد على عمله، وينمّي فلا يستبد بمن ينمّيهم'. أما أنت فتُظهر حكمتك لتذهل الجهلة، وتهذب نفسك لإذلال الأنجاس، تتألق كالشمس والقمر في مسيرتك. وقد ظفرتَ بسلامة جسدك، واكتملت لك الحواس التسع، ولم تُبْتَلَ في منتصف الطريق بالصمم أو العمى أو العرج، حتى صرت تُعدّ في عداد الناس، وذلك من حظك وحده! فما دمتَ محظوظاً إلى هذا الحد، فما لك وللظلم من السماء؟ اذهب!" فخرج سون زي. ودخل بيانزي، وجلس قليلاً ثم رفع رأسه إلى السماء وتأوه. سأله التلاميذ: "لماذا تأوه يا معلم؟" قال بيانزي: "لقد جاءني شيو آنفاً، فأخبرتُه بفضيلة الإنسان الكامل. أخشى أن يكون ما قلتُه قد أثار حيرته حتى أوصله إلى الحيرة التامة." قال التلاميذ: "ليس كذلك. فإن كان ما قاله سون زي صحيحاً، وما قلته أنت باطلاً، فالباطل لا يضل الحق. وإن كان ما قاله سون زي باطلاً، وما قلته أنت صحيحاً، فهو أصلاً قد جاء وهو في حيرة، فما ذنبه؟" قال بيانزي: "ليس كذلك. كان في الماضي طائر يحط على مشارف مملكة لو، فأحبه ملك لو، فأعدّ له وليمة كاملة من أبهى الطعام، وأعزف له موسيقى شاو شو العظيمة. فأخذ الطائر يتوجس ويحار بصره، ولم يجرؤ على الأكل أو الشرب. هذا ما يُسمى تربية الطائر بما يصلح للإنسان. أما من يربي الطائر بما يصلح للطائر، فيتركه يأوى إلى أعماق الغابة، يسبح في الأنهار والبحيرات، يأكل مما يجده في الأرض، فحسبه أن يمرّ بالسهول الواطئة. أما شيو فهو رجل ضيق الأفق قليل المعرفة، وقد أخبرته بفضيلة الإنسان الكامل، كأنما أحمل فأراً بعربة خيل، وأُطرب عصفوراً بطبلة وجرسة. فكيف لا يذهل؟"
Mastering Life
One who has penetrated the true nature of life does not strive for what is of no use to life; one who has penetrated the true nature of fate does not strive for what is beyond the reach of knowledge. There are certainly things that must first be provided to sustain the body, yet there are cases where there is an abundance of such things and the body still goes unsustained. There is certainly no life that does not first require the body to remain intact, yet there are cases where the body remains intact and life is lost. When life comes, it cannot be turned back; when it departs, it cannot be stopped. How lamentable! The people of the world suppose that sustaining the body is sufficient to preserve life, but if sustaining the body is indeed not sufficient to preserve life, then what in the world is sufficient to do? Even though it is not sufficient, there are things one cannot do without doing, and one's actions cannot be avoided! For one who wishes to be free of the effort of managing the body, nothing is better than abandoning the world. If one abandons the world, there is no encumbrance; if there is no encumbrance, one is upright and even; if one is upright and even, one transforms along with other things; and if one transforms along with other things, one approaches the Way. Why must affairs be abandoned, and why must life be cast aside? If one abandons affairs, the body is not toiled; if one casts aside life, the essence is not depleted. When the body is whole and the essence is restored, one becomes one with Heaven. Heaven and Earth are the father and mother of the ten thousand things. When they combine, a complete form is produced; when they disperse, a new beginning is formed. When form and essence are not depleted, this is called the capacity to transform; when essence is refined to the utmost, it returns to assist Heaven.
Master Liezi asked Master Guan Yin: "The utmost person walks beneath water and is not stopped, treads fire and is not burned, and moves above the ten thousand things without trembling. May I ask how one comes to this?" Master Guan Yin said: "This is a matter of preserving one's pure vital energy, not of knowledge, cleverness, decisiveness, or courage. Stay, and I shall tell you: all things that have appearances, forms, sounds, and colors are objects. By what means can one object be far removed from another? What is sufficient to reach the forefront? It is only the outward form. If one reaches the formless and stops at the untransformed—one who has attained this and fathomed it—how could objects arrest him? Such a person abides within the bounds that are not excessive, hides in the principles that have no beginning, and wanders where the ten thousand things end and begin. He unifies his nature, nurtures his vital energy, and harmonizes his virtue so as to penetrate that which produces things. One who is like this preserves his heavenly nature whole, and his spirit has no gaps—how could objects enter him? Consider a drunk man who falls from a wagon: though he may be injured, he does not die. His bones and joints are the same as other people's, yet what he encounters is different from what others encounter. His spirit is whole. He did not know he was riding, and he does not know he has fallen. Death, life, alarm, and fear do not enter his breast. Therefore he encounters things without being startled. One who attains wholeness through wine is already like this—how much more so one who attains wholeness through Heaven! The sage hides in Heaven, so nothing can injure him." A man bent on revenge will not break the Mo or Gan swords; even a man with a jealous heart will not resent a tile that falls on him. For this reason, the world is equally peaceful. There is no disorder of attack and battle, no punishment of killing—it is through this Way. Do not open what belongs to man's nature, but open what belongs to Heaven's nature. Opening Heaven's nature gives birth to virtue; opening man's nature gives birth to harm. Do not be dissatisfied with Heaven's nature, and do not neglect man's nature—the people will nearly arrive at their genuineness.
Confucius was traveling to Chu. Coming out of the woods, he saw a hunchback catching cicadas with a sticky pole, as though he were picking them up by hand. Confucius said, "Are you skilled! Do you have a Way?" The man said, "I have a Way. For five or six months I practice stacking two balls without dropping them, and then I miss only a few cicadas. When I stack three balls without dropping them, I miss only one in ten. When I stack five balls without dropping them, I pick them up as though by hand. I settle my body like a rooted stump; I hold my arm like a branch of a dead tree. Though Heaven and Earth are vast and the ten thousand things are many, I am aware only of the cicada's wings. I do not turn or tilt; I would not trade the wings of the cicada for all the ten thousand things. How could I fail?" Confucius turned to his disciples and said, "When the will is undivided, it congeals in the spirit—this applies to the hunchback old man, does it not!"
Yan Hui asked Confucius, "I once crossed the gorge of Shindou Deep. The ferryman handled the boat with supernatural skill. I asked him, 'Can handling a boat be learned?' He said, 'Yes. A good swimmer acquires the ability quickly. As for a man who can dive, he can handle a boat even if he has never seen one before.' I asked him further, but he did not tell me. May I ask what he meant?" Confucius said, "A good swimmer acquires the ability quickly because he forgets the water. As for a diver who can handle a boat even if he has never seen one before, he looks upon the gorge as he would a hillside, and he regards the overturning of a boat as he would the backing up of a cart. Though ten thousand overturnings and retreatings are arrayed before him, none can enter his breast—how could he fail to be at ease?" When one wagers with tiles, one is clever; when one wagers with belt buckles, one is anxious; when one wagers with gold, one is confused. One's cleverness is the same in each case, but when one has something to treasure, one places great weight on the external. Whenever one places great weight on the external, one's inner self is clumsy.
Tian Kaizhi visited Duke Wei of Zhou. Duke Wei said, "I have heard that Zhu Xian studies life. You are an associate of Zhu Xian—what have you heard from him?" Tian Kaizhi said, "Kaizhi merely holds a broom and waits in the courtyard—what could I have heard from the Master?" Duke Wei said, "Master Tian, do not be modest. I should like to hear it." Kaizhi said, "I heard the Master say, 'One who is good at nurturing life is like a shepherd—he whips the laggards from behind.'" Duke Wei said, "What does that mean?" Tian Kaizhi said, "In Lu there was a man named Shan Bao. He lived in the mountains and drank only water, sharing no profit with the people. At the age of seventy he still had the complexion of an infant. Unfortunately he encountered a hungry tiger, which killed and ate him. There was also a man named Zhang Yi, who ran in and out of the households of both high and low, never failing to visit them. At the age of forty he died of an internal fever. Bao nurtured his inner nature, but a tiger devoured his outer being; Yi nurtured his outer being, but disease attacked his inner nature. Both of these men failed to whip the laggards from behind. Confucius said, 'Do not enter into hiding, do not emerge into prominence—stand in the center. If one achieves these three, his name will surely reach its height.'" When a road is dangerous and one in ten travelers is killed, fathers and sons, elder and younger brothers warn each other, and they must gather a large party before they dare to set out. Is this not wisdom! Yet the things people ought to fear most are the pleasures of the mat and the indulgence of food and drink, and they do not know to take warning about them—this is a mistake!
The Master of Blessings, in his dark square-cut cap, approached the pigpen and addressed the pig, saying, "Why should you dislike dying? I will feed you for three months, keep you in abstinence for ten days, fast you for three days, lay white couch grass beneath you, and place your shoulders and rump upon the carved sacrificial stand—would you accept this?"
Planning on the pig's behalf, he said: "Better to eat chaff and bran and be placed back in the pen." But planning for himself, he would accept the honor of rank and carriage in life, and to die upon the ornamented bier amid the funerary finery. Planning for the pig, he rejected it; planning for himself, he accepted it. How is he different from the pig?
Duke Huan was hunting in the marshes, with Guan Zhong driving his carriage, when he saw a ghost. The Duke grasped Guan Zhong's hand and said, "What do you see, Father Zhong?" Guan Zhong replied, "I see nothing." The Duke returned home, fell ill with a wasting sickness, and did not leave his chambers for several days. A scholar of Qi named Prince Gao Zhao-ao said, "Your Grace has injured himself—how could a ghost injure you? When the pent-up qi of anger disperses and does not return, it becomes depleted; when it rises and does not descend, it makes one prone to rage; when it descends and does not rise, it makes one prone to forgetfulness; when it neither rises nor descends but lodges in the body at the heart, it causes illness." The Duke said, "Then do ghosts exist?" He replied, "They do. In the depths there are *lü*; in the stove there is the *ji*. In the dust and rubble within the inner rooms, *Lei-ting* dwells; in the northeast corner below, *Bei-a Gui-long* leaps about; in the northwest corner below, *Yi-yang* resides. In the waters there is the *Wang-xiang*; on the hills there is the *sui*; in the mountains there is the *Kui*; in the wilds there is the *Pang-huang*; in the marshes there is the *Wei-she*." The Duke said, "May I ask: what does the *Wei-she* look like?" The Prince said, "The *Wei-she* is as large as a hub, as long as a carriage-pole, clad in purple with a crimson cap. It is a creature that abhors the sound of thunder and chariots—when it hears them, it raises its head and stands upright. He who sees it will nearly become a hegemon." The Duke broke into a broad smile and said, "That is what I saw." He then straightened his robes and cap, sat with the scholar, and before the day was out, without knowing it, his illness had departed.
Ji Shengzi was raising fighting crows for the king. After ten days the king asked, "Are they ready?" He said, "Not yet—they are still vain and puffed up with qi." After another ten days the king asked again. He said, "Not yet—they still respond to sounds and reflections." After another ten days the king asked again. He said, "Not yet—they still glare fiercely and are full of aggressive qi." After another ten days the king asked again. He said, "Nearly ready! Though other crows crow, these show no reaction. They look like wooden crows—their virtue is complete. No other crow dares to respond; they all turn and flee."
Kongzi was observing at Lü-liang, where the water plunged thirty *ren* and the foam stretched forty *li*—a place where turtles, alligators, fish, and tortoises could not swim. He saw a man diving into it, and thinking he was in distress and wished to die, he had his disciples follow the current to rescue him. After several hundred paces the man emerged, let his hair down, and walked singing along the embankment. Kongzi approached and asked him, "I took you for a ghost, but on closer look you are a man. May I ask: is there a way to tread the water?" He said, "No, I have no way. I began with what was given, grew into it through my nature, and completed it through destiny. I enter together with the whirlpool and emerge together with the current, following the way of the water and not acting on my own behalf. This is how I tread it." Kongzi said, "What do you mean by 'began with what was given, grew into it through my nature, and completed it through destiny'?" He said, "I was born among hills and am at ease among hills—that is what was given. I grew up with water and am at ease with water—that is my nature. I do not know why it is so, yet it is so—that is destiny."
Zi Qing carved wood to make a bell-stand. When it was finished, those who saw it were astonished as if it had been made by spirits. The Marquis of Lu saw it and asked, "What art do you employ to make this?" He replied, "I am a mere craftsman—what art could I have? Nevertheless, there is one thing. When I am about to make a bell-stand, I never dare to dissipate my qi; I must fast to still my heart. After fasting for three days, I no longer think of rewards, rank, or emolument; after fasting for five days, I no longer think of praise or blame, skill or clumsiness; after fasting for seven days, I suddenly forget that I have four limbs and a body. At that time, I have no awareness of the court; my skill is concentrated and all outside distraction dissolves. Then I enter the mountains, observe the natural disposition of the wood, and when the form of a bell-stand is fully present to me, I set my hand to it. Otherwise I do not proceed. Thus I match Heaven with Heaven. Is this why the vessel seems to possess something numinous?"
Dongye Ji drove his horses before Duke Zhuang, advancing and retreating as straight as a plumb line, turning left and right as true as a compass. Duke Zhuang thought that even the finest weaving could not surpass this, and ordered him to make a hundred circuits and return. Yan He met him and went in to see the Duke, saying, "Ji's horses are going to fail." The Duke said nothing. A short while later, the horses did indeed fail and returned. The Duke said, "How did you know?" He replied, "Their strength was exhausted, yet he still demanded more—that is why I said they would fail."
Chui could draw curves and circles that covered compass and square, his fingers transforming along with the objects, without consulting his mind. Thus his spiritual platform was unified and unimpeded. Forget your feet, and the shoes fit. Forget your waist, and the belt fits. Know how to forget right and wrong, and the heart fits. No inner change, no outward following—when affairs meet you, they fit. Beginning in fitting and never not fitting—this is forgetting the fitting that fits.
There was a man named Sun Xiu who came to the door to tell his surprise to Bian Qingzi. He said, "When I live in my village, I am not considered morally cultivated. When facing danger, I am not considered brave. Yet when I till the fields, I do not meet with good harvests. When I serve my lord, I do not meet with a favorable age. I am cast out in the villages and driven away by the district authorities. What crime have I committed against Heaven? Why should I encounter such a fate?"
Bianzi said, "Have you not heard about the spontaneous conduct of the ultimate man? He forgets his liver and gall, he disregards his ears and eyes. He wanders aimlessly beyond the dust and grime, carefree and unconcerned in the midst of non-action. This is called 'acting without relying, leading without dominating.' Now you adorn your knowledge to startle the ignorant, you cultivate your conduct to expose the corrupt. You shine brightly, as if carrying the sun and moon as you walk. You have managed to keep your physical form whole, to possess all nine orifices, and to escape being cut down midway by deafness, lameness, or deformity, so that you can still be counted among the ranks of men. That is already a matter of good fortune! How could you have any leisure to resent Heaven? Go away!"
Sunzi left. Bianzi entered and sat down. After a while, he looked up to heaven and sighed. His disciples asked, "Why does the master sigh?" Bianzi said, "Just now Xiu came, and I told him about the virtue of the ultimate man. I am afraid that what I told him may startle him and lead him into confusion."
The disciples said, "Not necessarily. If what Sunzi said was right and what the master said was wrong, then what was wrong cannot confuse what was right. If what Sunzi said was wrong and what the master said was right, then he was already confused before he came. What fault is yours?"
Bianzi said, "Not so. In the past, a bird alighted on the outskirts of Lu. The Lord of Lu was pleased with it. He prepared the grand triad of sacrificial animals to feast it, and performed the Nine-Shao music to delight it. The bird then became anxious and giddy, and dared not eat or drink. This is called nourishing a bird with what nourishes oneself. If one were to nourish a bird with what nourishes a bird, one should let it roost in the deep forests, float it on rivers and lakes, and feed it on small reptiles—then it would be content even on open ground. Now Xiu is a man of limited understanding and meager knowledge. I told him about the virtue of the ultimate man. It is like putting a field mouse in a carriage or entertaining a quail with bells and drums. How could he fail to be startled?"