繕性
莊子
繕性
繕性於俗，俗學以求復其初，滑欲於俗，思以求致其明，謂之蔽蒙之民。古之治道者，以恬養知。生而无以知爲也，謂之以知養恬。知與恬交相養，而和理出其性。夫德，和也；道，理也。德无不容，仁也；道无不理，義也；義明而物親，中一作「忠」也；中純實而反乎情，樂也；信行容體而順乎文，禮也。禮樂徧行，則天下亂矣。彼正而蒙己，德德則不冒，冒則物必失其性也。
古之人，在混芒之中，與一世而得澹漠焉。當是時也，陰陽和靜，鬼神不擾，四時得節，萬物不傷，羣生不夭，人雖有知，无所用之，此之謂至一。當是時也，莫之爲而常自然。逮德下衰，及燧人、伏戲始爲天下，是故順而不一。德又下衰，及神農、黃帝始爲天下，是故安而不順。德又下衰，及唐、虞始爲天下，興治化之流，澆醇一作「𣻏淳」散朴，離道以善，險德以行，然後去性而從於心。心與心識，知而不足以定天下，然後附之以文，益之以博。文滅質，博溺心，然後民始惑亂，无以反其性（情）而復其初。由是觀之，世喪道矣，道喪世矣，世與道交相喪也。
道之人何由興乎世？世亦何由興乎道哉？道无以興乎世，世无以興乎道，雖聖人不在山林之中，其德隱矣。隱，故不自隱。古之所謂隱士者，非伏其身而弗見也，非閉其言而不出也，非藏其知而不發也，時命大謬也。當時命而大行乎天下，則反一无迹；不當時命而大窮乎天下，則深根寧極而待。此存身之道也。古之行一作「存」身者，不以辯飾知，不以知窮天下，不以知窮德，危然處其所，而反其性已一作「己」，又何爲哉？道固不小行，德固不小識；小識傷德，小行傷道。故曰：「正己而已矣。」
樂全之謂得志。古之所謂得志者，非軒冕之謂也，謂其无以益其樂而已矣。今之所謂得志者，軒冕之謂也。軒冕在身，非性命也，物之儻來寄也。寄之，其來，不可圉，其去，不可止。故不爲軒冕肆志，不爲窮約趨俗，其樂，彼與此同，故无憂而已矣。今寄去則不樂，由是觀之，雖樂，未嘗不荒也。故曰：「喪己於物，失性於俗者，謂之倒置之民。」
إصلاح الطبيعة
إصلاح الطبيعة بالآداب الدنيوية، والسعي بالعلوم الدنيوية لاستعادة النقاء الأول، وتلطيش الرغبات في الآداب الدنيوية، والتفكير والسعي لبلوغ الوضوح، هؤلاء يسمون "المحجوبين الغافلين".
أما القدماء الذين كانوا يرعون الطريق، فكانوا يغذون المعرفة بالسكينة. يحيون دون أن يجعلوا المعرفة غرضاً لهم، وهذا يسمى "تغذية السكينة بالمعرفة". فالمعرفة والسكينة يتغذيان بعضهما بعضاً، فينشأ من ذلك الانسجام والنظام عن الطبيعة. الفضيلة هي الانسجام، والطريق هو النظام. الفضيلة لا تستبعد شيئاً، وهذا هو الإحسان؛ والطريق لا يخرج عن النظام، وهذا هو البر؛ والبر حين يتجلى تتعاطف معه الأشياء، وهذا هو الإخلاص؛ والإخلاص حين يكون نقياً صافياً ويعود إلى الطبيعة الأصلية، فهذا هو الطرب؛ والصدق في الفعل والوقار في الهيئة مع الانسجام مع التشريع، فهذا هو الطقس. فإذا عمّ الطقس والطرب، عمّ الاضطراب في العالم. فمن كان مستقيماً وحجب فضيلته عن نفسه، فإن فضيلته لا تغطي شيئاً، ومن غطّى فقد الشيء حتماً طبيعته.
أما الإنسان القديم، فقد كان في ظلمة الغموض، يعيش مع العصر في هدوء ولامبالاة. في ذلك الوقت، كان الين واليانغ منسجمين ساكنين، والأشباح والآلهة لا تزعج، والفصول الأربعة تأخذ مواقيتها، والأشياء العشرة آلاف لا تتأذى، والكائنات الجماعية لا تهلك قبل أوانها، والإنسان وإن كان له معرفة لم يكن لها موضع للتطبيق، وهذا يسمى "الوحدة القصوى". في ذلك الوقت، لم يكن أحد يفعل شيئاً ولكن الطبيعة كانت دائماً في مسارها التلقائي.
ثم تدهورت الفضيلة، وبدأ سِرِن رِن وفو شي في حكم العالم، فكانوا ينساقون مع الطبيعة ولكن بلا وحدة. وتدهورت الفضيلة ثانية، وبدأ شِن نونغ وهوانغ دي في حكم العالم، فكانوا مستقرين ولكن غير منساقين. وتدهورت الفضيلة ثالثاً، وبدأ تانغ ويو في حكم العالم، فنهضوا بتيار الإصلاح والتعليم، فشتتوا الصفاء ونثروا البساطة، ففارقوا الطريق ليصنعوا الخير، وخاطروا بالفضيلة ليمارسوا الفعل، ثم تخلوا عن الطبيعة واتبعوا القلب. تعرفت القلوب بعضها على بعض، وبالمعرفة لم يكن يكفي لتثبيت العالم، ثم ألحقوا به التثقيف، وأضافوا إليه التوسع. فالتثقيف أمات الجوهر، والتوسع أغرق القلب، وعندها بدأ الناس يتيهون ويضطربون، ولم يعودوا قادرين على العودة إلى طبيعتهم واستعاء بدايتهم الأولى.
من هذا نرى أن العالم أضاع الطريق، والطريق أضاع العالم، والعالم والطريق أضاع أحدهما الآخر.
كيف يمكن لأصحاب الطريق أن ينهضوا في العالم؟ وكيف يمكن للعالم أن ينهض بالطريق؟ لا يمكن للطريق أن ينهض بالعالم، ولا يمكن للعالم أن ينهض بالطريق، حتى وإن كان الحكيم لا يعيش في الجبال والغاباته، فإن فضيلته تكون مخفية. فهو يخفي نفسه، لذلك لا يخفيها قصداً. أما من كان يسمونهم القدماء معتزلين، فلم يكونوا يخفون أنفسهم فلا يظهرون، ولا يغلقون كلامهم فلا يخرج، ولا يطوون معرفتهم فلا يبوحون بها، بل كان القدر والزمان في خطأ عظيم. فمن وافق قدره وزمانه فعظمت سيرته في العالم، عاد إلى الوحدة بلا أثر؛ ومن لم يوافق قدره وزمانه فشُددت محنته في العالم، رسخ جذوره واطمأن في سكونه وانتظر. هذا هو طريق حفظ الذات.
أما القدماء الذين كانوا يحفظون أنفسهم، فلم يزينوا المعرفة بالجدل، ولم يقهروا العالم بالمعرفة، ولم يقهروا الفضيلة بالمعرفة، بل كانوا يقيمون في مكانهم وقارين هادئين، ويعودون إلى طبيعتهم، وماذا كانوا يريدون أكثر؟ الطريق لا يُمارس بممارسة صغيرة، والفضيلة لا تُدرك بإدراك صغير؛ فالإدراك الصغير يضر بالفضيلة، والممارسة الصغيرة تضر بالطريق. لذلك قيل: "فحسبك أن تستقيم ذاتك".
كمال الطرب يسمى نيل المُراد. أما نيل المُراد عند القدماء، فلم يكن يعني المراتب والعصي، بل كان يعني أن شيئاً لا يزيد طربه. أما نيل المُراد اليوم، فهو يعني المراتب والعصي. فالمراتب والعصي إن حضرت في الجسد، فليست من الطبيعة والقدر، بل هي أشياء واردة عابرة. الأشياء العابرة، حين تأتي لا يمكن صدها، وحين تذهب لا يمكن إيقافها. لذلك لا يطلق لنفسه العنان من أجل المراتب، ولا ينساق نحو الآداب الدنيوية من شدة الفقر، فطربه واحد في الغنى والفقر، لذلك لا حزن لديه. أما اليوم فإذا زالت الأشياء العابرة لم يعودوا يفرحون، ومن هذا نرى أن فرحهم لم يكن يوماً بلا ضياع. لذلك قيل: "من أضاع نفسه في الأشياء، وخسر طبيعته في الآداب الدنيوية، فذلك الإنسان المقلوب".
Mending the Inborn Nature
Those who cultivate their nature through vulgar learning, seeking thereby to return to their original state; who let their desires glide along with vulgar ways, thinking thereby to achieve clarity — such people are called the benighted and deluded.
Those in ancient times who cultivated the Way nourished knowledge with tranquility. Though living, they did not act through knowledge — this is called nourishing tranquility through knowledge. When knowledge and tranquility nurture each other, harmony and order emerge from one's innate nature. Now, virtue is harmony; the Way is order. Virtue that holds nothing outside itself is benevolence; the Way that leaves nothing disordered is righteousness. When righteousness is clear, things draw near — this is loyalty. When loyalty is pure and substantial and returns to one's true feelings, this is music. When one's conduct is trustworthy, one's bearing dignified, and both follow the proper forms, this is ritual. When ritual and music are practiced everywhere, the world falls into disorder. If others are correct and one tries to cover one's own virtue, then virtue is not obscured — but if it is obscured, things will surely lose their innate nature.
The people of ancient times lived in a state of primal obscurity, sharing the world and finding it tranquil and indifferent. In those times, yin and yang were harmonious and still, ghosts and spirits caused no disturbance, the four seasons kept their proper measure, the myriad things suffered no harm, and all living creatures escaped a premature death. Though people possessed knowledge, they had no use for it. This is called the state of perfect unity. In those times, nothing was done, yet things were constantly so of themselves.
Then virtue declined, and Suiren and Fuxi began to govern the world. Hence, there was compliance but not unity. Virtue declined further, and Shennong and the Yellow Emperor began to govern the world. Hence, there was peace but not compliance. Virtue declined further still, and Yao and Shun began to govern the world, setting in motion the flow of rule and transformation. They diluted the rich and scattered the plain, departed from the Way in pursuit of goodness, endangered virtue in pursuit of action. Then they abandoned innate nature and submitted to the mind. Mind recognized mind, and knowledge was no longer sufficient to stabilize the world. So they appended culture to it and augmented learning to it. Culture destroyed substance, and learning drowned the mind. Then the people began to be confused and disordered, unable to return to their innate nature and recover their original state.
From this we see it: the world has lost the Way, and the Way has lost the world. The world and the Way have destroyed each other.
How could a person of the Way arise in the world? And how could the world arise through the Way? If the Way cannot arise in the world, and the world cannot arise through the Way, then even if a sage dwells not in the mountains and forests, his virtue is hidden. Hidden — but not because he hides himself. The so-called recluses of ancient times did not conceal themselves from view, did not seal their words so they would not come forth, did not bury their knowledge so it would not be revealed — it was simply that the times and the mandate were greatly at odds with them. When the times and the mandate prevailed greatly throughout the world, they returned to the One and left no trace. When the times and the mandate were greatly at odds and the world was in great straits, they planted their roots deeply, found peace in the ultimate, and waited. This is the way to preserve one's life.
Those in ancient times who preserved their lives did not embellish knowledge with argument, did not use knowledge to exhaust the world, did not use knowledge to exhaust virtue. They stood alone in their place, secure and unshaken, and returned to their innate nature. What more was there to do? The Way is not for petty practice; virtue is not for petty recognition. Petty recognition injures virtue; petty practice injures the Way. Therefore it is said: "Simply correct yourself — that is all."
To find joy in wholeness is called fulfilling one's aspiration. What the ancients called fulfilling one's aspiration did not refer to rank and eminence — it meant simply that nothing could add to their joy. What people today call fulfilling one's aspiration refers to rank and eminence. When rank and eminence are in one's possession, they are not part of one's innate nature and destiny — they are things that come by chance, lodging temporarily. What lodges temporarily: when it arrives, it cannot be kept out; when it departs, it cannot be stopped. Therefore, one does not let rank and eminence lead one's aspirations astray, nor does one, in times of poverty and constraint, chase after vulgar ways. One's joy is the same whether these things are present or absent — thus one is free from sorrow. Today, when what was lodged departs, people are unhappy. From this we see it: even their joy was never unaccompanied by devastation. Therefore it is said: "Those who lose themselves in things and forfeit their nature through vulgar ways are called people who have everything upside down."