إصلاح الطبيعة

إصلاح الطبيعة

إصلاح الطبيعة بالآداب الدنيوية، والسعي بالعلوم الدنيوية لاستعادة النقاء الأول، وتلطيش الرغبات في الآداب الدنيوية، والتفكير والسعي لبلوغ الوضوح، هؤلاء يسمون "المحجوبين الغافلين".

أما القدماء الذين كانوا يرعون الطريق، فكانوا يغذون المعرفة بالسكينة. يحيون دون أن يجعلوا المعرفة غرضاً لهم، وهذا يسمى "تغذية السكينة بالمعرفة". فالمعرفة والسكينة يتغذيان بعضهما بعضاً، فينشأ من ذلك الانسجام والنظام عن الطبيعة. الفضيلة هي الانسجام، والطريق هو النظام. الفضيلة لا تستبعد شيئاً، وهذا هو الإحسان؛ والطريق لا يخرج عن النظام، وهذا هو البر؛ والبر حين يتجلى تتعاطف معه الأشياء، وهذا هو الإخلاص؛ والإخلاص حين يكون نقياً صافياً ويعود إلى الطبيعة الأصلية، فهذا هو الطرب؛ والصدق في الفعل والوقار في الهيئة مع الانسجام مع التشريع، فهذا هو الطقس. فإذا عمّ الطقس والطرب، عمّ الاضطراب في العالم. فمن كان مستقيماً وحجب فضيلته عن نفسه، فإن فضيلته لا تغطي شيئاً، ومن غطّى فقد الشيء حتماً طبيعته.

أما الإنسان القديم، فقد كان في ظلمة الغموض، يعيش مع العصر في هدوء ولامبالاة. في ذلك الوقت، كان الين واليانغ منسجمين ساكنين، والأشباح والآلهة لا تزعج، والفصول الأربعة تأخذ مواقيتها، والأشياء العشرة آلاف لا تتأذى، والكائنات الجماعية لا تهلك قبل أوانها، والإنسان وإن كان له معرفة لم يكن لها موضع للتطبيق، وهذا يسمى "الوحدة القصوى". في ذلك الوقت، لم يكن أحد يفعل شيئاً ولكن الطبيعة كانت دائماً في مسارها التلقائي.

ثم تدهورت الفضيلة، وبدأ سِرِن رِن وفو شي في حكم العالم، فكانوا ينساقون مع الطبيعة ولكن بلا وحدة. وتدهورت الفضيلة ثانية، وبدأ شِن نونغ وهوانغ دي في حكم العالم، فكانوا مستقرين ولكن غير منساقين. وتدهورت الفضيلة ثالثاً، وبدأ تانغ ويو في حكم العالم، فنهضوا بتيار الإصلاح والتعليم، فشتتوا الصفاء ونثروا البساطة، ففارقوا الطريق ليصنعوا الخير، وخاطروا بالفضيلة ليمارسوا الفعل، ثم تخلوا عن الطبيعة واتبعوا القلب. تعرفت القلوب بعضها على بعض، وبالمعرفة لم يكن يكفي لتثبيت العالم، ثم ألحقوا به التثقيف، وأضافوا إليه التوسع. فالتثقيف أمات الجوهر، والتوسع أغرق القلب، وعندها بدأ الناس يتيهون ويضطربون، ولم يعودوا قادرين على العودة إلى طبيعتهم واستعاء بدايتهم الأولى.

من هذا نرى أن العالم أضاع الطريق، والطريق أضاع العالم، والعالم والطريق أضاع أحدهما الآخر.

كيف يمكن لأصحاب الطريق أن ينهضوا في العالم؟ وكيف يمكن للعالم أن ينهض بالطريق؟ لا يمكن للطريق أن ينهض بالعالم، ولا يمكن للعالم أن ينهض بالطريق، حتى وإن كان الحكيم لا يعيش في الجبال والغاباته، فإن فضيلته تكون مخفية. فهو يخفي نفسه، لذلك لا يخفيها قصداً. أما من كان يسمونهم القدماء معتزلين، فلم يكونوا يخفون أنفسهم فلا يظهرون، ولا يغلقون كلامهم فلا يخرج، ولا يطوون معرفتهم فلا يبوحون بها، بل كان القدر والزمان في خطأ عظيم. فمن وافق قدره وزمانه فعظمت سيرته في العالم، عاد إلى الوحدة بلا أثر؛ ومن لم يوافق قدره وزمانه فشُددت محنته في العالم، رسخ جذوره واطمأن في سكونه وانتظر. هذا هو طريق حفظ الذات.

أما القدماء الذين كانوا يحفظون أنفسهم، فلم يزينوا المعرفة بالجدل، ولم يقهروا العالم بالمعرفة، ولم يقهروا الفضيلة بالمعرفة، بل كانوا يقيمون في مكانهم وقارين هادئين، ويعودون إلى طبيعتهم، وماذا كانوا يريدون أكثر؟ الطريق لا يُمارس بممارسة صغيرة، والفضيلة لا تُدرك بإدراك صغير؛ فالإدراك الصغير يضر بالفضيلة، والممارسة الصغيرة تضر بالطريق. لذلك قيل: "فحسبك أن تستقيم ذاتك".

كمال الطرب يسمى نيل المُراد. أما نيل المُراد عند القدماء، فلم يكن يعني المراتب والعصي، بل كان يعني أن شيئاً لا يزيد طربه. أما نيل المُراد اليوم، فهو يعني المراتب والعصي. فالمراتب والعصي إن حضرت في الجسد، فليست من الطبيعة والقدر، بل هي أشياء واردة عابرة. الأشياء العابرة، حين تأتي لا يمكن صدها، وحين تذهب لا يمكن إيقافها. لذلك لا يطلق لنفسه العنان من أجل المراتب، ولا ينساق نحو الآداب الدنيوية من شدة الفقر، فطربه واحد في الغنى والفقر، لذلك لا حزن لديه. أما اليوم فإذا زالت الأشياء العابرة لم يعودوا يفرحون، ومن هذا نرى أن فرحهم لم يكن يوماً بلا ضياع. لذلك قيل: "من أضاع نفسه في الأشياء، وخسر طبيعته في الآداب الدنيوية، فذلك الإنسان المقلوب".