刻意
莊子
刻意
刻意尚行，離世異俗，高論怨誹，爲亢而已矣，此山谷之士，非世之人，枯槁赴淵者之所好也。語仁義忠信，恭儉推讓，爲脩而已矣，此平世之士，教誨之人，遊居學者之所好也。語大功，立大名，禮君臣，正上下，爲治而已矣，此朝廷之士，尊主強一作「彊」國之人，致功幷兼者之所好也。就藪澤，處閒曠，釣魚閒處，无爲而已矣，此江海之士，避世之人，閒暇者之所好也。吹呴呼吸，吐故納新，熊經鳥申，爲壽而已矣，此導一作「道」引之士，養形之人，彭祖壽考者之所好也。
若夫不刻意而高，无仁義而脩，无功名而治，无江海而閒，不導一作「道」引而壽，无不忘也，无不有也，澹然无極，而衆美從之，此天地之道，聖人之德也。故曰：夫恬淡一作「惔」寂漠，虛无无爲，此天地之平，而道德之質也，故曰聖人休。休焉則平易矣，平易則恬淡一作「惔」矣。平易恬淡一作「惔」，則憂患不能入，邪氣不能襲，故其德全而神不虧。故曰：聖人之生也天行，其死也物化；靜而與陰同德，動而與陽同波；不爲福先，不爲禍始；感而後應，迫而後動，不得已而後起；去知與故，循天之理，故无天災，无物累，无人非，无鬼責；其生若浮，其死若休；不思慮，不豫謀；光矣而不耀，信矣而不期；其寢不夢，其覺无憂；其神純粹，其魂一作「魄」不罷。虛无恬淡一作「惔」，乃合天德。
故曰：悲樂者，德之邪；喜怒者，道之過；好惡者，德之失。故心不憂樂，德之至也；一而不變，靜之至也；无所於忤，虛之至也；不與物交，淡之至也；无所於逆，粹之至也。故曰：形勞而不休則弊，精用而不已則勞，勞則竭。水之性，不雜則清，莫動則平，鬱閉而不流，亦不能清，天德之象也。故曰：純粹而不雜，靜一而不變，淡而无爲，動而以天行，此養神之道也。夫有干、越之劒一作「劍」者，柙而藏之，不敢用也，寶之至也。精神四達並流一作「流並達」，无所不極，上際於天，下蟠於地，化育萬物，不可爲象，其名爲同帝。
純素之道，唯神是守；守而勿失，與神爲一；一之精通，合于天倫。野語有之曰：「衆人重利，廉士重名，賢士尚志，聖人貴精。」故素也者，謂其无所與雜也；純也者，謂其不虧其神也。能體純素，謂之眞人。
الزهد المتعمد
فمن يتعمّد التميّز في السلوك ويتباهى به، ويبتعد عن العالم ويخالف العروف، ويُطلق الخطب الرنّانة ويتذمّر ويطعن، إنما يفعل ذلك للتعالي فحسب. هذا هو شأن رجال الجبال والوديان، أولئك المنبوذين في عصرهم، محبّي التقشّف والانتحار في الينابيع. ومن يتكلّم عن الإحسان والفضيلة والإخلاص والأمانة، ويتخلّق بالتواضع والبذل والتنازل، إنما يفعل ذلك للتهذيب فحسب. هذا هو شأن رجال عهود السلم، المعلّمرن المربّون، محبّو التنقّل والدراسة. ومن يتكلّم عن الإنجازات العظيمة وإرساء الأسماء الخالدة، وتنظيم العلاقة بين الحاكم والتابع، وتسوية مراتب الأعلى والأدنى، إنما يفعل ذلك للإدارة فحسب. هذا هو شأن رجال البلاط، أولئئك الموقّرون للسيادة والمعزّزون للدولة، الساعون إلى الإنجاز والتوسّع. ومن يلجأ إلى المستنقعات والبحيرات، ويقيم في الخلاء والفضاء، ويصطاد السمك ويعيش في السكون، إنما يفعل ذلك لللافعل فحسب. هذا هو شأن رجال الأنهار والبحار، أولئئك الفارّون من العالم، أصحاب الفراغ. ومن يتنفّس ويتنفّس بعمق، يطرد القديم ويستقبل الجديد، يتقلّب كالدبّ ويمتدّ كالطائر، إنما يفعل ذلك إطالة العمر فحسب. هذا هو شأن ممارسي تمارين التنفّس، مربّو الأجساد، محبّو طول العمر كـ Peng Zu.
أما من يبلغ السموّ دون أن يتعمّد التميّز، ويبلغ التهذيب دون أن يتكلّم عن الإحسان والفضيلة، ويبلغ الإدارة دون أن يسعى للإنجاز والأسماء، ويبلغ السكون دون أن يلجأ إلى الأنهار والبحار، ويبلغ طول العمر دون أن يمارس تمارين التنفّس، من لم يُغفِ شيئاً ولم يَفْتِ شيئاً، بل سكن في اللانهاية الهادئة، انسابت إليه كلّ المحاسن، فهذا هو مسار السماء والأرض، وفضيلة الحكيم. ولذلك قيل: إنّ السكون والصمت والخلوّ واللافعل، هذه هي سوِيّة السماء وجوهر الطريق. ولذلك قيل: إنّ الحكيم يستريح. فإن استراح اتّسم بالسهولة، وإن اتّسم بالسهولة اتّسم بالسكون. ومن اتّسم بالسهولة والسكون، لم تدخله الهموم ولم تَنْدر به القوى الخبيثة، فاكتملت فضيلته ولم ينقص روحه. ولذلك قيل: إنّ الحكيم يحيا بحركة السماء، ويموت بتحوّل الأشياء؛ في السكون يشارك الين فضيلته، وفي الحركة يشارك اليانغ امتداده؛ لا يسبق الحظّ ولا يبدأ الكارثة؛ يتفاعل بعد أن يُستحثّ، ويتحرّك بعد أن يُضطَرّ، وينهض بعد أن لا يجد بديلاً؛ ينبذ المعرفة والأغراض، ويتّبع قانون السماء. لذلك لا تصيبه كارثة من السماء، ولا يثقله عبء من الأشياء، ولا يُذمّه بشر، ولا يُؤاخذ به ملك الموت؛ حياته كالطفو، ومماته كالراحة؛ لا يفكّر ولا يتدبّر؛ يشعّ دون أن يبهر، ويصدق دون أن يَعِد؛ ينام بلا أحلام، ويستيقظ بلا هموم؛ روحه صافية خالصة، وروحه لا تنهك. فالخلوّ والسكون هما ما يوافق فضيلة السماء.
ولذلك قيل: إنّ الحزن والفرح انحراف عن الفضيلة، والغضب والرضا تجاوز عن الطريق، والمقت والحبّ خسارة للفضيلة. فمن لم يَغتمّ ولم يفرح، بلغ غاية الفضيلة؛ ومن توحّد ولم يتغيّر، بلغ غاية السكون؛ ومن لم يصطدم بشيء، بلغ غاية الخلوّ؛ ومن لم يتفاعل مع الأشياء، بلغ غاية السكون؛ ومن لم يعاند شيئاً، بلغ غاية الصفاء. ولذلك قيل: إنّ الجسم إن أُتعِب دون راحة فَسد، والروح إن استُخدمت دون انقطاع أُتعِبت، وإن أُتعِبت نُضبت. من طبيعة الماء أن يكون صافياً إن لم يُخلَط، وأن يكون راكداً إن لم يُحرَّك، فإن حُبِس ولم يجرِ لم يصفُ أيضاً. هذا هو مظهر فضيلة السماء. ولذلك قيل: إنّ الصفاء بلا اختلاط، والسكون بلا تغيّر، والهدوء بلا فعل، والحركة وفق مسار السماء، هذا هو طريق تغذية الروح. فإن كان لديك سيف من Gan أو Yue، خبّأتَه في غمده ولم تستعمله، فذلك هو غاية التثمين. فالروح تنتشر في الجهات الأربع وتتدفّق معاً، لا تُحصى غاياتها، تعلو إلى السماء وتمتدّ إلى الأرض، تُحوّل الأشياء العشرة آلاف ولا يمكن تصوّرها، واسمها هو المشاركة في السيادة.
طريق النقاء الخالص: التمسّك بالروح فحسب؛ تمسّك بها ولا تفقدها، فتتّحد مع الروح؛ ومن توحّد اتّصل اتصالاً عميقاً، فانسجم مع قانون السماء. يقول المثل الدارج: «عامّة الناس يثقون بالمكاسب، والنسّاك يثقون بالسمعة، والحكماء يثقون بالعزيمة، والحكماء العظماء يثقون بالنقاء». فالنقاء هو ألّا يُخلَط بشيء، والخلوص هو ألّا ينقص روحه. ومن يجسّد النقاء والخلوص يُسمّى الإنسان الحقيقي.
Cultivated Intention
# Zhuangzi: Ke Yi (Constrained in Will)
To constrain one's will and elevate one's conduct, withdrawing from the world and standing apart from the common crowd, loftily discoursing and fault-finding, merely to be lofty—this is what the men of mountain valleys, those who reject the world, those who are content with desolation and plunge into the deep waters, delight in. To speak of benevolence, righteousness, loyalty, and trustworthiness; to be respectful, frugal, deferential, and yielding—merely to cultivate oneself—this is what the men of peaceful times, those who would teach and instruct, those who wander and dwell in study, delight in. To speak of great merit and establish great names; to ritualize the relationship between ruler and minister and set right the relationship between high and low—merely to govern—this is what the men of the court, those who would honor the ruler and strengthen the state, those who would achieve power and annex territory, delight in. To repair to the marshes and dwell in the open wilderness, to fish and dwell in idleness—merely to be without action—this is what the men of the rivers and lakes, those who would withdraw from the world, those who seek leisure, delight in. To exhale and inhale, expelling the old and taking in the new, to bear oneself like a crane and stretch like a bird—merely to prolong life—this is what the practitioners of guided breathing, those who nurture the body, those who would match the longevity of Pengzu, delight in.
But as for those who do not constrain their will yet are lofty, who lack benevolence and righteousness yet are cultivated, who lack merit and fame yet govern, who lack rivers and lakes yet are at leisure, who do not practice guided breathing yet live long—they hold nothing and lack nothing, calmly and without limit, and the multitude of perfections follows them. This is the Way of Heaven and Earth, and the potency of the sage. Therefore it is said: Tranquility, stillness, emptiness, and non-action—this is the level balance of Heaven and Earth and the substance of the Way and its potency. Therefore it is said: The sage rests. In resting, he achieves equanimity; in equanimity, he achieves tranquility. With equanimity and tranquility, sorrow and distress cannot enter, and noxious qi cannot assail him. Thus his potency is complete and his spirit is not depleted. Therefore it is said: The sage's living is the movement of Heaven; his dying is the transformation of things. In stillness, he shares the potency of the Yin; in movement, he shares the waves of the Yang. He does not anticipate good fortune; he does not initiate calamity. He responds only when stirred; he moves only when compelled; he rises only when there is no alternative. He discards knowledge and precedent and follows the principle of Heaven. Thus he suffers no calamity from Heaven, no entanglement from things, no censure from men, no blame from ghosts. His living is like floating; his dying is like resting. He does not deliberate; he does not premeditate. He shines but does not dazzle; he is trustworthy but does not require a promise. He sleeps without dreaming; he wakes without anxiety. His spirit is pure and whole; his soul is not wearied. Emptiness and tranquility—these accord with Heavenly potency.
Therefore it is said: Grief and joy are waywardness of the potencies; pleasure and anger are transgressions of the Way; liking and disliking are losses of the potency. Therefore, the heart free of grief and joy is the culmination of potency; unified and unchanging is the culmination of stillness; clashing with nothing is the culmination of emptiness; not engaging with things is the culmination of calm; opposing nothing is the culmination of purity. Therefore it is said: If the body is labored without rest, it breaks down; if the essence is used without ceasing, it is exhausted, and exhaustion leads to depletion. The nature of water is such that without admixture it is clear, without disturbance it is level; but if dammed up and not allowed to flow, it too cannot be clear—this is an image of Heavenly potency. Therefore it is said: Pure and whole without admixture, still and unified without changing, calm and without action, yet moving in accord with the movement of Heaven—this is the way of nurturing the spirit.
Now, if one possesses a sword from Gan or Yue, he stores it in a scabbard and hides it, not daring to use it—this is the ultimate in treasured things. The spirit flows in all directions, penetrating everywhere without limit, reaching up to Heaven above and coiling through the earth below, transforming and nurturing the ten thousand things without taking any visible form. Its name is "co-equal with the Di."
The way of pure simplicity is to keep hold only of the spirit; keep it without losing it, and become one with the spirit. When the way of oneness is fully penetrating, it accords with Heaven's pattern. There is a rustic saying: "The common man values profit; the honest man values reputation; the worthy man esteems his will; the sage prizes his essence." Therefore, "simple" means that nothing is mixed into it; "pure" means that one's essence is not diminished. One who can embody pure simplicity is called a True Man.