طريقة السماء

طريقة السماء

يسير طريق السماء بلا توقف ولا احتباس، فتتحقق الأشياء كلها. ويسير طريق الإمبراطور بلا توقف ولا احتباس، فتعود تحت السماء كلها إليه. ويسير طريق الحكيم بلا توقف ولا احتباس، فتذعن الأقاليم كلها له. من استبصر بالسماء، ووصل إلى مقام الحكيم، وانفتح له في الاتجاهات الستة والجوانب الأربعة، في فضيلة الإمبراطور والمليك، فإن عمله لذاته يكون في غفلة ساكنة لا اضطراب فيها. سكون الحكماء ليس لأنهم يقولون: "السكون حسنٌ فنكون ساكنين"، بل لأن شيئاً من الأشياء لا يكاد يبلغ قلبهم فيزعجه. إذا سكن الماء، أضاء فبلغ حد إظهار الشوارب وهدب العين، واستوى فأضحى معياراً للمستوى، فتتخذه الحرفية العظيمة قدوة ومثالاً. إذا كان الماء الساكن يبلغ هذا الوضوح، فكيف الحال مع الروح والطاقة الروحية؟ قلب الحكيم ساكن! إنه مرآة السماء والأرض، ومرآة الأشياء كلها!

الخلو والسكون والبساطة والهدوء والصمت واللا-عمل، هي استواء السماء وجوهر الفضيلة، وإليها يلجأ الإمبراطور والمليك والحكيم. إذا لجؤوا إليها خَلَوْا، وإذا خَلَوْوا امتلأوا، والامتلاء هو بلوغ النظام. وإذا خَلَوْوا سكنوا، وإذا سكنوا تحركوا، وإذا تحركوا بلغوا المراد. وإذا سكنوا تحققت لهم اللا-عمل، وبتحقق اللا-عمل تحمل من يتولى الأمور أعباءها على أحسن وجه. وباللا-عمل بلغوا الرضا والطمأنينة. فمن بلغ الرضا والطمأنينة لا تطرأ عليه الهموم والأحزان، ويطول عمره. إن الخلو والسكون والبساطة والهدوء والصمت واللا-عمل هي أساس الأشياء كلها. من استبصر بهذا وجعله قبلةً له نحو الجنوب، كان مثل "ياو" في ملكه. ومن استبصر بهذا وجعله قبلةً له نحو الشمال، كان مثل "شون" في وزارته. من تمركز بهذا في العلو، كانت فضيلة الإمبراطور والمليك السماوي. ومن تمركز بهذا في السفل، كان طريق الحكيم الخفي والمليك بلا تاج. ومن اعتزل بهذا وعاش في الخلوة، خضع له أهل الأنهار والبحار والجبال والغابات. ومن تقدّم بهذا وعالج شؤون العالم، عظمت أسماؤه واشتهرت آثاره وتوحد العالم. في السكون يبلغ مقام الحكيم، وفي الحركة يبلغ مقام المليك، وباللا-عمل يتشرف، وبالبساطة والصفاء لا يقدر أحد في العالم أن ينازقه في الجمال. من استبصر بفضيلة السماء والأرض، فذلك هو الجذر العظيم والأصل الأسمى، وهو الانسجام مع السماء. وبه يعدل بين تحت السماء وينسجم مع الناس. الانسجام مع الناس يسمّى بالفرح البشري، والانسجام مع السماء يسمّى بالفرح السماوي.

قال جوانغ تزو: "يا أستاذي! يا أستاذي! إنه يمضغ الأشياء كلها ولا يُعدّ ذلك قسوةً، وينعم على الأجيال كلها ولا يُعدّ ذلك رأفةً، ويسبق العصور القديمة كلها ولا يُعدّ ذلك حياةً طويلةً، ويحتضن السماء والأзем وينحت الأشكال كلها ولا يُعدّ ذلك براعةً صنعيةً." هذا يسمّى الفرح السماوي. ولذا قيل: "من عرف الفرح السماوي، كان وجوده وفق حركة السماء، وكان فناؤه وفق تحول الأشياء، وكان في سكونه يشارك الين فضيلته، وكان في حركته يشارك اليانغ امتداده." فمن عرف الفرح السماوي لا تغضب عليه السماء، ولا يذمّه الناس، ولا يثقله شيء من الأشياء، ولا يلومه الأشباح، ولذا قيل: "في حركته يوافق السماء، وفي سكونه يوافق الأرض، إذا استقرت نفسه ملك تحت السماء. لا تؤذيه الأشباح، ولا تتعب روحه، إذا استقرت نفسه ذعنت الأشياء كلها له." يعني أن بالخلو والسكون يتصل بالسماء والأرض، وبالخلو والسكون ينفتح على الأشياء كلها، وهذا يسمّى الفرح السماوي. الفرح السماوي هو قلب الحكيم الذي يربي تحت السماء.

فضيلة الإمبراطور والمليك تتخذ السماء والأقد أصلاً، وتتخذ الفضيلة سيداً، وتتخذ اللا-عمل نهجاً ثابتاً. فباستخدام اللا-عمل، يستخدم تحت السماء ويجد ما يكفيه ويزيد. وباستخدام العمل، يستخدمه تحت السماء ولا يجد ما يكفيه. ولذا عني القدماء باللا-عمل. إذا كان الأعلى بلا عمل، كان الأدنى بلا عمل أيضاً، فيكون الأدنى والأعلى على الفضيلة ذاتها، وإذا كانا على الفضيلة ذاتها لم يكن الأدنى خادماً. إذا كان الأدنى يعمل، كان الأعلى يعمل أيضاً، فيكون الأعلى والأدنى على الطريق ذاته، وإذا كانا على الطريق ذاته لم يكن الأعلى سيداً. لا بد أن يكون الأعلى بلا عمل ليستخدم تحت السماء، ولا بد أن يكون الأدنى يعمل لُستخدم في خدمة تحت السماء، وهذا هو الطريق الذي لا يتغير. ولذا كان ملوك تحت السماء في القدماء: وإن امتد علمهم إلى السماء والأرض لم يفكروا من تلقاء أنفسهم، وإن بلغ بيانهم إلى تصوير الأشياء كلها لم يتحدثوا من تلقاء أنفسهم، وإن بلغت قدرتهم إلى الأقاليم كلها لم يعملوا من تلقاء أنفسهم. السماء لا تُنشيء فتتحول الأشياء كلها، والأرض لا تُنمّي فتنمو الأشياء كلها، والإمبراطور والمليك بلا عمل فيتحقق تحت السماء كلها. ولذا قيل: "لا شيء أعجب من السماء، ولا شيء أغنى من الأرض، ولا شيء أعظم من الإمبراطور والمليك." ولذا قيل: "فضيلة الإمبراطور والمليك تضاهي السماء والأرض." هذا هو طريق ركوب السماء والأرض، وتسيير الأشياء كلها، واستخدام جماعات الناس.

الأصلُ الأشياءُ في الأعلى، وفروعُها في الأسفل، والخلاصةُ عند السيد، والتفصيلُ عند الوزير. إدارةُ الجيشِ والأسلحةِ الخمسة، هي مِن فروعِ الفضيلة؛ والثوابُ والعقابُ والنفعُ والضررُ والقوانينُ الخمسة، هي مِن فروعِ التعليم؛ والطقوسُ والقوانينُ والمقايسُ والأشكالُ والأسماءُ والمقارناتُ التفصيلية، هي مِن فروعِ الحوكمة؛ وأصواتُ الأجراسِ والطبولِ وزينةُ الريشِ والشعور، هي مِن فروعِ الموسيقى؛ والبكاءُ والحِدَادُ وملابسُ العزاءِ على اختلافِ درجاتها، هي مِن فروعِ الحزن. هذه الفروعُ الخمسةُ كلها تحتاجُ إلى حركةِ الروحِ وعملِ العقلِ حتى تتبعَها. دراسةُ الفروع، كانت عند القدماء، لكنها ليست ما يُقدَّم. السيدُ يتقدَّمُ والوزيرُ يتبع، والأبُ يتقدَّمُ والابنُ يتبع، والأخُ الأكبرُ يتقدَّمُ والأخُ الأصغرُ يتبع، والكبيرُ يتقدَّمُ والصغيرُ يتبع، والرجلُ يتقدَّمُ والمرأةُ يتبع، والزوجُ يتقدَّمُ والزوجةُ يتبع. إنَّ ترتيبَ العاليِ والدونِ والمتقدِّمِ والمتأخِّرِ هو سيرُ السماءِ والأرض، لذلك اتخذَ الحكيمُ منه مثالاً. السماءُ عاليةٌ والأرضُ دانية، ذلك موضعُ الأرواحِ العلية؛ الربيعُ والصيفُ يتقدَّمان والخريفُ والشتاءُ يتأخران، ذلك ترتيبُ الفصولِ الأربعة؛ تتكوَّنُ الأشياءُ العشرةُ آلافًا وتتشكَّلُ براعمُها في صورٍ مختلفة، ثم تزدادُ وتنقص، ذلك تسلسلُ التغيير. السماءُ والأرضُ بلغتا غايةَ العظمةِ، ومع ذلك لهما ترتيبُ العاليِ والدونِ والمتقدِّمِ والمتأخِّر، فكيف بالإنسان إذن؟ في المعابدِ يُقدَّمُ القريب، وفي البلاطِ يُقدَّمُ العالٍ، وفي القريةِ يُقدَّمُ الكبيرُ سنًّا، وفي الأعمالِ يُقدَّمُ الفاضل، ذلك ترتيبُ الطريقِ العظيم. مَن تحدَّثَ عن الطريقِ ولم يلتزمْ بترتيبه، فليس بالطريق. ومَن تحدَّثَ عن الطريقِ فليس بالطريق، فكيف يأخذُ الطريق؟ لذلك مَن أوضحَ الطريقَ العظيمَ في القدماء، قدَّمَ السماءَ ثم الفضيلةَ والطريق، وبعد وضوحِ الفضيلةِ والطريقِ جاء الإحسانُ والبر، وبعد وضوحِ الإحسانِ والبر جاء تقسيمُ المسؤوليات، وبعد وضوحِ التقسيم جاء الشكلُ والاسم، وبعد وضوحِ الشكلِ والاسم جاء التوظيف، وبعد وضوحِ التوظيف جاء التمحيص، وبعد وضوحِ التمحيص جاء الخطأُ والصواب، وبعد وضوحِ الخطأِ والصواب جاء الثوابُ والعقاب. وبعد وضوحِ الثوابِ والعقاب، يستقرُّ الجاهلُ والعالمُ في مكانِهما المناسب، ويكونُ النبلُ والدناءةُ بحسبِ المرتبة، ويتبعُ أهلُ الإحسانِ والفضيلةِ وأهلُ عدمِه طبائعَهم. ينبغي أن يُقسَمَ كلٌّ بحسبِ استطاعته، وينطلقَ كلٌّ من اسمه. بهذا يخدمُ الأعلى، وبهذا يرعى الأدنى، وبهذا يدبرُ الأشياء، وبهذا يهذِّبُ النفس. لا حاجةُ إلى الحيلةِ، بل الرجوعُ إلى السماء. هذا هو السلامُ الأعلى، وغايةُ الحوكمة. لذلك يقولُ الكتاب: "هناك شكلٌ واسم." الشكلُ والاسمُ كانا عند القدماء، لكنهما ليسا ما يُقدَّم. مَن تحدَّثَ عن الطريقِ العظيمِ في القدماء، بعد خمسةِ تحوُّلاتٍ يمكنُ ذِكرُ الشكلِ والاسم، وبعد تسعِ تحوُّلاتٍ يمكنُ التحدثُ عن الثوابِ والعقاب. مَن تسرَّعَ في الحديثِ عن الشكلِ والاسم، لم يعرفْ الأصل. ومَن تسرَّعَ في الحديثِ عن الثوابِ والعقاب، لم يعرفْ البداية. مَن عكَسَ الطريقَ في كلامه أو خالفَه في قوله، يُسيَّرُ من قِبلِ الناس، فكيف يسيِّرُ الناس؟ مَن تسرَّعَ في الحديثِ عن الشكلِ والاسمِ والثوابِ والعقاب، إنما يعرفُ أدواتَ الحوكمةِ لا طريقَ الحوكمة. يمكنُ استعمالُه في العالم، لكن لا يكفي لحُكمِ العالم. هذا هو الخطيبُ، صاحبُ رأيٍ واحدٍ ضيق. الطقوسُ والقوانينُ والمقاييسُ والأشكالُ والأسماءُ والمقارناتُ التفصيلية، كانت عند القدماء، هذا ما يخدمُ به الأدنى الأعلى، لا ما يرعى به الأعلى الأدنى.

في القديم سألَ شونٌ ياوًا: "كيف يستخدمُ سيِّدُ السماءِ عقله؟" قال ياو: "لا أستخفُّ بمَن لا أحدَ يشكو إليه، لا أهملُ المحتاجين، أشفقُ على الموتى، أُكرمُ الأطفالَ وأرثي للنساء. هذا ما أعملُ به عقلَي." قال شون: "جميلٌ جميل، لكنه ليس عظيمًا." قال ياو: "فكيف إذن؟" قال شون: "الفضيلةُ السماويةُ تخرجُ السكون، الشمسُ والقمرُ يُضيئان والفصولُ الأربعةُ تسير، كما أنَّ الليلَ والنهارَ لهما نظام، والسحبُ تسيرُ والمطرُ ينهمر." قال ياو: "ما أكثرَ الاضطراب! أنتَ موافقُ السماء، وأنا موافقُ الإنسان." السماءُ والأرضُ هما ما عظَّمه القدماء، وما استحسَنه هوانغ دي وياو وشون. لذلك مَن حكمَ العالمَ في القدماء، ماذا فعل؟ لم يفعلْ سوى أن اتبعَ السماءَ والأرض!

أرادَ كونفوشيوسُ أن يودعَ كتبَه في خزانةِ عائلةِ تشو. قال تسي لو: "سمعتُ أنَّ حافظَ سجلاتِ تشو هو رجلٌ اسمه لاو دان، أُعفي من منصبه وعادَ إلى داره. إذا أرادَ المعلِّمُ إيداعَ كتبه، فلْيَجربْ أن يذهبَ إليه." قال كونفوشيوس: "حسنًا." ذهبَ لزيارةِ لاو دان، لكن لاو دان لم يوافق، فأخذَ كونفوشيوس يشرحُ له كتبَ الاثني عشر. قاطعَه لاو دان في وسطِ شرحه وقال: "كثيرٌ جدًّا، أريدُ أن أسمعَ الخلاصة." قال كونفوشيوس: "الخلاصةُ في الإحسانِ والبر." قال لاو دان: "أسألُك: الإحسانُ والبر، أهما طبيعةُ الإنسان؟" قال كونفوشيوس: "نعم. النبيلُ إن لم يُحسنْ لم يكتمل، وإن لم يبرَّ لم يحيَ. الإحسانُ والبرُ هما الطبيعةُ الحقيقيةُ للإنسان، فماذا يفعلُ فوقَ ذلك؟" قال لاو دان: "أسألُك: ما الإحسانُ والبر؟" قال كونفوشيوس: "أن يفرحَ القلبُ من الداخلِ ويكونَ الحبُّ شاملًا بلا أنانية، ذلك جوهرُ الإحسانِ والبر." قال لاو دان: "آه! هذا كلامٌ متأخر! الحبُّ الشاملُ أليس بعيدًا عن الصواب؟ وانعدامُ الأنانيةِ هو في الحقيقةُ أنانية. أيها المعلِّم، أتريدُ أن لا يضيعَ شيءٌ من رعيَّته؟ لكنَّ السماءَ والأرضَ لهما نظامُهما الدائم، والشمسُ والقمرُ لهما إضاءتُهما الدائمة، والنجومُ لها ترتيبُها الثابت، والوحوشُ لها جماعاتُها الدائمة، والأشجارُ لها مواقعُها الثابتة. أيها المعلِّم، انطلقْ وفقَ الفضيلةِ وسرْ على هُدى الطريق، فقد بلغتَ الغاية. لماذا تتعبُ نفسكَ في رفعِ رايةِ الإحسانِ والبر، كأنَّك تقرعُ طبلًا بحثًا عن طفلٍ ضائع؟ آه! أيها المعلِّم، إنَّك تُفسدُ طبيعةَ الإنسان!"

زارَ شي تشينغ يي لاو تزو وقال: "سمعتُ أنَّك حكيمًا، فما بخلتُ بالسفرِ البعيدِ لأراك، وقد تقرَّحتْ قدمايَ من طولِ الطريقِ ولم أسترح. لكنِّي رأيتُك الآن فلستَ حكيمًا. في ترابِ الجحرِ بقايا خضرةٍ كثيرةٍ تتركها ولا تجمعها، هذا ليس إحسانًا. والمطبوخُ والنيءُ لا تستوفيهما وتكدِّسُ ما لا حدَّ له." لم يُجبه لاو تزو شيئًا. عادَ شي تشينغ يي في اليومِ التالي وقال: "بالأمس كنتُ أُعاتبك، واليوم توضَّحَ لي الأمر، فما السبب؟" قال لاو تزو: "أنا أرى أنَّني تجاوزتُ مَن يُسمَّون بالمُبدعين والقدِّيسين. بالأمس ناديتني ثورًا كنتُ ثورًا، وناديتني حصانًا كنتُ حصانًا. إن كان الأمرُ حقًّا فإنَّ الناسَ يُطلقونَ الاسمَ فإن لم أقبلْه أُصبتُ بضررٍ مرتين. ما أرتديه هو ما أرتديه دائمًا، وما أرتديه ليس لِما أرتديه." فمشى شي تشينغ يي مشيَ الإوزِّ متفاديًا ظلَّه، ومشى على رؤوسِ أصابعِ قدميهِ ثم اقتربَ وسأل: "كيف يُهذَّبُ الإنسان؟" قال لاو تزو: "وجهك كصخرةٍ بارزة، وعيناك حادتان، وجبهتك ناتئة، وفمك فاغر، وشكلك يُوحي بالبطولة، كأنَّك حصانٌ ممسوكٌ يكادَ ينفلت. تتحرَّكُ وتضبط، تنطلقُ كالآلة، تتفحصُ بدقة، وتُظهرُ الحيلةَ والغرور، كلُّ هذا ليس صدقًا. إنْ كان عند الحدودِ رجلٌ اسمه اللص."

قال لاو تزو: "إنَّ الطَّريقَ، لا يَنفَدُ في الكَبيرِ ولا يُهمَلُ في الصَّغيرِ، لِذَا تَسَعُ الأشياءَ كُلَّها. ما أوسَعَهُ فلا شيءَ لا يَسَعُهُ، وما أعمَقَهُ فلا شيءَ يُقَدَّرُ قَدرَهُ. إنَّ مَقاماتِ التَّشكُّلِ والفَضيلةِ والإحسانِ والبرِّ، إنَّما هي بَقَايا الرُّوحِ، ومَن سِوى الإنسانِ الأسمى يَقدِرُ على تَثبيتِها؟ إنَّ الإنسانَ الأسمى، إذا تَوَلَّى العالَمَ، أليسَ ذلكَ عَظيماً؟ ومعَ ذلكَ لا يَكادُ يُثقِلُهُ هذا العِبءُ، ويَسعى العالَمُ كُلُّهُ إلى السُّلطانِ فلا يُشارِكُهم فيهِ، ويَتَحرَّى بُعدَهُ عنِ الاعتِمادِ فلا يَتَحوَّلُ معَ الأشياءِ، ويَبلُغُ غايَةَ حَقيقةِ الأشياءِ فيَحفَظُ أصولَها، لِهذا يَخرُجُ عنِ السَّماواتِ والأرضِ ويَنسَى الأشياءَ كُلَّها، ورُوحُهُ لم تَكُن يوماً في ضيقٍ. إنَّهُ يَتَّصِلُ بالطَّريقِ ويَتَّفِقُ معَ الفَضيلةِ ويَرُدُّ الإحسانَ والبرَّ ويُزيلُ الطُّقوسَ والموسيقَى، وعندَئذٍ يَستقِرُّ قلبُ الإنسانِ الأسمى."

إنَّ ما يُقدِّرُهُ العالَمُ مِنَ الطَّريقِ هو الكِتابُ. غيرَ أنَّ الكِتابَ لا يَتَجاوزُ الكَلامَ، والكَلامُ فيهِ ما يُثمَّنُ. وما يُثمَّنُ في الكَلامِ هو المعنى. والمعنى يَتَّبِعُ شيئاً ما. وما يَتَّبِعُهُ المعنى لا يُمكِنُ نَقلُهُ باللِّسانِ. غيرَ أنَّ العالَمَ يُثمِّنُ الكَلامَ لِكَونِهِ يَنقُلُ الكُتُبَ، ومعَ أنَّ العالَمَ يُثمِّنُهُ، فإنَّهُ لا يَستحِقُّ التَّثمينَ، لِأنَّ ما يُثمِّنُهُ ليسَ هو ما يَنبَغي أن يُثمَّنَ. لِهذا ما يُمكِنُ رُؤيتُهُ هو الشَّكلُ واللَّونُ، وما يُمكِنُ سَماعُهُ هو الاسمُ والصَّوتُ. يا لَها مِن ثَروةٍ! إنَّ العالَمَ يَرى أنَّ الشَّكلَ واللَّونَ والاسمَ والصَّوتَ تَكفي لإدراكِ حَقيقةِ ذلكَ الشَّيءِ! إنَّ الشَّكلَ واللَّونَ والاسمَ والصَّوتَ لا تَكفي لإدراكِ حَقيقةِ ذلكَ الشَّيءِ، إذَن فالعارِفُ لا يَتَكَلَّمُ والمُتَكَلِّمُ غيرُ عارِفٍ، فكيفَ يُدرِكُ العالَمُ ذلكَ؟

كانَ غوانغ تشونغ يَقرَأُ في أعلى القاعةِ، وكانَ لون بيان يَنحِتُ عَجَلَةٍ في أسفَلِها، فوضَعَ المِطرَقَةِ والإزميلَ وصَعَدَ وسألَ غوانغ تشونغ: "أَسمَحْ لي أن أسألَ: ما الذي تَقرَؤُهُ أيُّها المَلِكُ؟" قالَ: "كَلامُ الحُكَماءِ." قالَ: "هلِ الحُكَماءُ مَوجودونَ؟" قالَ: "قد ماتوا." قالَ: "إذَن ما تَقرَؤُهُ أيُّها المَلِكُ إنَّما هو نُفاياتُ القُدَماءِ!" قالَ غوانغ تشونغ: "إنَّني لأقرَأُ، وكيفَ يَجوزُ لِنَحّاتِ العَجَلاتِ أن يَتَدخَّلَ؟ إنْ كانَ عندَكَ عُذْرٌ وإلا فَستَموتُ!" قالَ لون بيان: "إنَّني أنظُرُ إلى عمَلي. حينَ أَنحِتُ العَجَلَةَ، إنْ أُبطِئتُ جاءَت سائِغَةً غيرَ مُتماسِكَةٍ، وإنْ أُسرِعتُ جاءَت صَلِبَةً لا تَتَناسَبُ معَ قُطرِ المحورِ. لا إبطاءَ ولا إسراعَ، أَأخُذُ ذلكَ بيَدَي فيَتَلقّاهُ قلبي، ولا أستطيعُ أن أُعبِّرَ عنهِ بلِساني، وإنَّ عِلماً لَيسَ مَنطوقاً لَيكمُنُ فيهِ. لا أستطيعُ أن أُوصِيَهُ إلى ابني، وابني لا يَستطيعُ أن يَأخُذَهُ مِنّي، ولِهذا بلغتُ مِنَ العُمرِ سَبعينَ عاماً وما زِلتُ أَنحِتُ العَجَلاتِ. إنَّ القُدَماءَ وما لا يُمكِنُ نَقلُهُ قد ماتوا! إذَن ما تَقرَؤُهُ أيُّها المَلِكُ إنَّما هو نُفاياتُ القُدَماءِ!"