天道
莊子
天道
天道運而无所積，故萬物成。帝道運而无所積，故天下歸。聖道運而无所積，故海內服。明於天，通於聖，六通四辟，於帝王之德者，其自爲也，昧然无不靜者矣。聖人之靜也，非曰「靜也善，故靜也」，萬物无足以鐃心者，故靜也。水靜，則明燭鬚眉，平中準，大匠取法焉。水靜猶明，而況精神？聖人之心，靜乎！天地之鑒一作「鑑」也，萬物之鏡也！
夫虛靜恬淡、寂漠一作「寞」无爲者，天地之平，而道德之質一作「至」，故帝王聖人休焉。休則虛，虛則實，實者倫矣。虛則靜，靜則動，動則得矣。靜則无爲，无爲也，則任事者責矣。无爲則俞俞。俞俞者，憂患不能處，年壽長矣。夫虛靜恬淡、寂漠一作「寞」无爲者，萬物之本也。明此以南鄉，堯之爲君也。明此以北面，舜之爲臣也。以此處上，帝王天子之德也。以此處下，玄聖素王之道也。以此退居而閒游，江海山林之士服。以此進爲而撫世，則功大名顯而天下一也。靜而聖，動而王，无爲也而尊，樸素而天下莫能與（之）爭美。夫明白於天地之德者，此之謂大本大宗，與天和者也。所以均調天下，與人和者也。與人和者，謂之人樂；與天和者，謂之天樂。莊子曰：「『吾師乎！吾師乎！䪡萬物而不爲戾，澤及萬世而不爲仁，長於上古而不爲壽，覆載天地、刻彫一作「雕」衆形而不爲巧。』此之謂天樂。故曰：『知天樂者，其生也天行，其死也物化，靜而與陰同德，動而與陽同波。』故知天樂者，无天怨，无人非，无物累，无鬼責，故曰：『其動也天，其靜也地，一心定而王天下。其鬼不祟，其魂不疲，一心定而萬物服。』言以虛靜，推於天地，通於萬物，此之謂天樂。天樂者，聖人之心以畜天下也。」
夫帝王之德，以天地爲宗，以道德爲主，以无爲爲常。无爲也，則用天下而有餘；有爲也，則爲天下用而不足，故古之人，貴夫无爲也。上无爲也，下亦无爲也，是下與上同德；下與上同德，則不臣。下有爲也，上亦有爲也，是上與下同道；上與下同道，則不主。上必无爲而用天下，下必有爲爲天下用，此不易之道也。故古之王天下者，知雖落天地，不自慮也；辯雖彫一作「雕」萬物，不自說也；能雖窮海內，不自爲也。天不產而萬物化，地不長而萬物育，帝王无爲而天下功。故曰：「莫神於天，莫富於地，莫大於帝王。」故曰：「帝王之德配天地。」此乘天地，馳萬物，而用人羣之道也。
本在於上，末在於下，要在於主，詳在於臣。三軍五兵之運，德之末也；賞罰利害，五刑之辟，教之末也；禮法數度一作「度數」，形一作「刑」名比詳，治之末也；鍾一作「鐘」鼓之音，羽旄之容，樂之末也；哭泣，衰絰，隆殺之服，哀之末也。此五末者，須精神之運，心術之動，然後從之者也。末學者，古人有之，而非所以先也。君先而臣從，父先而子從，兄先而弟從，長先而少從，男先而女從，夫先而婦從。夫尊卑先後，天地之行也，故聖人取象焉。天尊地卑，神明之位也；春夏先，秋冬後，四時之序也；萬物化作，萌區有狀，盛衰之殺，變化之流也。夫天地，至神，而有尊卑先後之序，而況人道乎？宗廟尚親，朝廷尚尊，鄉黨尚齒，行事尚賢，大道之序也。語道而非其序者，非其道也。語道而非其道者，安取道？是故古之明大道者，先明天，而道德次之，道德已明而仁義次之，仁義已明而分守次之，分守已明而形名次之，形名已明而因任次之，因任已明而原省次之，原省已明而是非次之，是非已明而賞罰次之，賞罰已明，而愚知處宜，（貴賤履位，）仁賢不肖襲情，必分其能，必由其名。以此事上，以此畜下，以此治物，以此脩身，知謀不用，必歸其天，此之謂太平，治之至也。故書曰：「有形有名。」形名者，古人有之，而非所以先也。古之語大道者，五變而形名可舉，九變而賞罰一作「形名」可言也。驟而語形名，不知其本也；驟而語賞罰，不知其始也。倒道而言，迕道而說者，人之所治也，安能治人？驟而語形名賞罰，此有知治之具，非知治之道，可用於天下，不足以用天下，此之謂辯士，一曲之人也。禮法數度，形一作「刑」名比詳，古人有之，此下之所以事上，非上之所以畜下也。
昔者舜問於堯曰：「天王之用心何如？」堯曰：「吾不敖无告，不廢窮民，苦死者，嘉孺子而哀婦人，此吾所以用心已。」（舜曰：「美則美矣，而未大也。」堯曰：「然則何如？」）舜曰：「天德而出寧，日月照而四時行，若晝夜之有經，雲行而雨施矣。」堯曰：「膠膠擾擾乎！子，天之合也。我，人之合也。」夫天地者，古之所大也，而黃帝、堯、舜之所共美也。故古之王天下者，奚爲哉？天地而已矣！
孔子西藏書於周室，子路謀曰：「由聞周之徵藏史有老聃者，免而歸居。夫子欲藏書，則試往因焉。」孔子曰：「善。」往見老聃，而老聃不許，於是繙十二經以說。老聃中其說，曰：「太一作「大」謾，願聞其要。」孔子曰：「要在仁義。」老聃曰：「請問：仁義，人之性邪？」孔子曰：「然。君子不仁則不成，不義則不生。仁義，眞人之性也，又將奚爲矣？」老聃曰：「請問：何謂仁義？」孔子曰：「中心勿一作「物」愷，兼愛无私，此仁義之情也。」老聃曰：「意！幾乎後言！夫兼愛，不亦迂乎？无私焉，乃私也。夫子若欲使天下无失其牧乎？則天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽獸固有羣矣，樹木固有立矣。夫子亦放德而行，循道而趨，已至矣，又何偈偈乎揭仁義，若擊鼓而求亡子焉？意！夫子亂人之性也！」
士成綺見老子而問曰：「吾聞：夫子，聖人也，吾固不辭遠道而來願見，百舍重趼而不敢息。今吾觀子，非聖人也。鼠壤有餘蔬，而棄妹，不仁也。生熟不盡於前，而積斂一作「歛」无崖。」老子漠然不應。士成綺明日復見，曰：「昔者吾有刺於子，今吾心正郤矣，何故也？」老子曰：「夫巧知神聖之人，吾自以爲脫焉。昔者子呼我牛也，而謂之牛，呼我馬也，而謂之馬。苟有其實，人與之名，而弗受，再受其殃。吾服也恆服，吾非以服有服。」士成綺鴈行避影，履行遂進，而問：「脩身若何？」老子曰：「而容崖然，而目衝然，而顙頯然，而口闞然，而狀義然，似繫馬而止也，動而持，發也機，察而審，知巧而覩於泰，凡以爲不信。邊境一作「竟」有人焉，其名爲竊。」
老子曰：「夫道，於大不終，於小不遺，故一作「於」萬物備。廣廣乎其无不容也，淵乎其不可測也。形德仁義，神之末也，非至人，孰能定之？夫至人，有世，不亦大乎？而不足以爲之累，天下奮㨀一作「棅」而不與之偕，審乎无假而不與物一作「利」遷，極物之眞，能守其本，故外天地，遺萬物，而神未嘗有所困也。通乎道，合乎德，退仁義，賓禮樂，至人之心有所定矣。」
世之所貴道者，書也。書不過語，語有貴也。語之所貴者，意也。意有所隨。意之所隨者，不可以言傳也。而世因貴言傳書，世雖貴之哉，猶不足貴也，爲其貴非其貴也。故視而可見者，形與色也；聽而可聞者，名與聲也。悲夫！世人以形色名聲爲足以得彼之情！夫形色名聲果不足以得彼之情，則知者不言，言者不知，而世豈一作「奚」識之哉？
桓公讀書於堂上，輪扁斲輪於堂下，釋椎鑿而上，問桓公曰：「敢問：公之所讀者一作「爲」，何言邪？」公曰：「聖人之言也。」曰：「聖人在乎？」公曰：「已死矣。」曰：「然則君之所讀者，古人之糟魄已夫！」桓公曰：「寡人讀書，輪人安得議乎？有說則可，无說則死！」輪扁曰：「臣也以臣之事觀之。斲輪，徐則甘而不固，疾則苦而不入，不徐不疾，得之於手而應於心，口不能言，有數存焉於其間，臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之於臣，是以行年七十而老斲輪。古之人與！其不可傳也，死矣！然則君之所讀者，古人之糟魄已矣一作「夫」！」
طريقة السماء
يسير طريق السماء بلا توقف ولا احتباس، فتتحقق الأشياء كلها. ويسير طريق الإمبراطور بلا توقف ولا احتباس، فتعود تحت السماء كلها إليه. ويسير طريق الحكيم بلا توقف ولا احتباس، فتذعن الأقاليم كلها له. من استبصر بالسماء، ووصل إلى مقام الحكيم، وانفتح له في الاتجاهات الستة والجوانب الأربعة، في فضيلة الإمبراطور والمليك، فإن عمله لذاته يكون في غفلة ساكنة لا اضطراب فيها. سكون الحكماء ليس لأنهم يقولون: "السكون حسنٌ فنكون ساكنين"، بل لأن شيئاً من الأشياء لا يكاد يبلغ قلبهم فيزعجه. إذا سكن الماء، أضاء فبلغ حد إظهار الشوارب وهدب العين، واستوى فأضحى معياراً للمستوى، فتتخذه الحرفية العظيمة قدوة ومثالاً. إذا كان الماء الساكن يبلغ هذا الوضوح، فكيف الحال مع الروح والطاقة الروحية؟ قلب الحكيم ساكن! إنه مرآة السماء والأرض، ومرآة الأشياء كلها!
الخلو والسكون والبساطة والهدوء والصمت واللا-عمل، هي استواء السماء وجوهر الفضيلة، وإليها يلجأ الإمبراطور والمليك والحكيم. إذا لجؤوا إليها خَلَوْا، وإذا خَلَوْوا امتلأوا، والامتلاء هو بلوغ النظام. وإذا خَلَوْوا سكنوا، وإذا سكنوا تحركوا، وإذا تحركوا بلغوا المراد. وإذا سكنوا تحققت لهم اللا-عمل، وبتحقق اللا-عمل تحمل من يتولى الأمور أعباءها على أحسن وجه. وباللا-عمل بلغوا الرضا والطمأنينة. فمن بلغ الرضا والطمأنينة لا تطرأ عليه الهموم والأحزان، ويطول عمره. إن الخلو والسكون والبساطة والهدوء والصمت واللا-عمل هي أساس الأشياء كلها. من استبصر بهذا وجعله قبلةً له نحو الجنوب، كان مثل "ياو" في ملكه. ومن استبصر بهذا وجعله قبلةً له نحو الشمال، كان مثل "شون" في وزارته. من تمركز بهذا في العلو، كانت فضيلة الإمبراطور والمليك السماوي. ومن تمركز بهذا في السفل، كان طريق الحكيم الخفي والمليك بلا تاج. ومن اعتزل بهذا وعاش في الخلوة، خضع له أهل الأنهار والبحار والجبال والغابات. ومن تقدّم بهذا وعالج شؤون العالم، عظمت أسماؤه واشتهرت آثاره وتوحد العالم. في السكون يبلغ مقام الحكيم، وفي الحركة يبلغ مقام المليك، وباللا-عمل يتشرف، وبالبساطة والصفاء لا يقدر أحد في العالم أن ينازقه في الجمال. من استبصر بفضيلة السماء والأرض، فذلك هو الجذر العظيم والأصل الأسمى، وهو الانسجام مع السماء. وبه يعدل بين تحت السماء وينسجم مع الناس. الانسجام مع الناس يسمّى بالفرح البشري، والانسجام مع السماء يسمّى بالفرح السماوي.
قال جوانغ تزو: "يا أستاذي! يا أستاذي! إنه يمضغ الأشياء كلها ولا يُعدّ ذلك قسوةً، وينعم على الأجيال كلها ولا يُعدّ ذلك رأفةً، ويسبق العصور القديمة كلها ولا يُعدّ ذلك حياةً طويلةً، ويحتضن السماء والأзем وينحت الأشكال كلها ولا يُعدّ ذلك براعةً صنعيةً." هذا يسمّى الفرح السماوي. ولذا قيل: "من عرف الفرح السماوي، كان وجوده وفق حركة السماء، وكان فناؤه وفق تحول الأشياء، وكان في سكونه يشارك الين فضيلته، وكان في حركته يشارك اليانغ امتداده." فمن عرف الفرح السماوي لا تغضب عليه السماء، ولا يذمّه الناس، ولا يثقله شيء من الأشياء، ولا يلومه الأشباح، ولذا قيل: "في حركته يوافق السماء، وفي سكونه يوافق الأرض، إذا استقرت نفسه ملك تحت السماء. لا تؤذيه الأشباح، ولا تتعب روحه، إذا استقرت نفسه ذعنت الأشياء كلها له." يعني أن بالخلو والسكون يتصل بالسماء والأرض، وبالخلو والسكون ينفتح على الأشياء كلها، وهذا يسمّى الفرح السماوي. الفرح السماوي هو قلب الحكيم الذي يربي تحت السماء.
فضيلة الإمبراطور والمليك تتخذ السماء والأقد أصلاً، وتتخذ الفضيلة سيداً، وتتخذ اللا-عمل نهجاً ثابتاً. فباستخدام اللا-عمل، يستخدم تحت السماء ويجد ما يكفيه ويزيد. وباستخدام العمل، يستخدمه تحت السماء ولا يجد ما يكفيه. ولذا عني القدماء باللا-عمل. إذا كان الأعلى بلا عمل، كان الأدنى بلا عمل أيضاً، فيكون الأدنى والأعلى على الفضيلة ذاتها، وإذا كانا على الفضيلة ذاتها لم يكن الأدنى خادماً. إذا كان الأدنى يعمل، كان الأعلى يعمل أيضاً، فيكون الأعلى والأدنى على الطريق ذاته، وإذا كانا على الطريق ذاته لم يكن الأعلى سيداً. لا بد أن يكون الأعلى بلا عمل ليستخدم تحت السماء، ولا بد أن يكون الأدنى يعمل لُستخدم في خدمة تحت السماء، وهذا هو الطريق الذي لا يتغير. ولذا كان ملوك تحت السماء في القدماء: وإن امتد علمهم إلى السماء والأرض لم يفكروا من تلقاء أنفسهم، وإن بلغ بيانهم إلى تصوير الأشياء كلها لم يتحدثوا من تلقاء أنفسهم، وإن بلغت قدرتهم إلى الأقاليم كلها لم يعملوا من تلقاء أنفسهم. السماء لا تُنشيء فتتحول الأشياء كلها، والأرض لا تُنمّي فتنمو الأشياء كلها، والإمبراطور والمليك بلا عمل فيتحقق تحت السماء كلها. ولذا قيل: "لا شيء أعجب من السماء، ولا شيء أغنى من الأرض، ولا شيء أعظم من الإمبراطور والمليك." ولذا قيل: "فضيلة الإمبراطور والمليك تضاهي السماء والأرض." هذا هو طريق ركوب السماء والأرض، وتسيير الأشياء كلها، واستخدام جماعات الناس.
الأصلُ الأشياءُ في الأعلى، وفروعُها في الأسفل، والخلاصةُ عند السيد، والتفصيلُ عند الوزير. إدارةُ الجيشِ والأسلحةِ الخمسة، هي مِن فروعِ الفضيلة؛ والثوابُ والعقابُ والنفعُ والضررُ والقوانينُ الخمسة، هي مِن فروعِ التعليم؛ والطقوسُ والقوانينُ والمقايسُ والأشكالُ والأسماءُ والمقارناتُ التفصيلية، هي مِن فروعِ الحوكمة؛ وأصواتُ الأجراسِ والطبولِ وزينةُ الريشِ والشعور، هي مِن فروعِ الموسيقى؛ والبكاءُ والحِدَادُ وملابسُ العزاءِ على اختلافِ درجاتها، هي مِن فروعِ الحزن. هذه الفروعُ الخمسةُ كلها تحتاجُ إلى حركةِ الروحِ وعملِ العقلِ حتى تتبعَها. دراسةُ الفروع، كانت عند القدماء، لكنها ليست ما يُقدَّم. السيدُ يتقدَّمُ والوزيرُ يتبع، والأبُ يتقدَّمُ والابنُ يتبع، والأخُ الأكبرُ يتقدَّمُ والأخُ الأصغرُ يتبع، والكبيرُ يتقدَّمُ والصغيرُ يتبع، والرجلُ يتقدَّمُ والمرأةُ يتبع، والزوجُ يتقدَّمُ والزوجةُ يتبع. إنَّ ترتيبَ العاليِ والدونِ والمتقدِّمِ والمتأخِّرِ هو سيرُ السماءِ والأرض، لذلك اتخذَ الحكيمُ منه مثالاً. السماءُ عاليةٌ والأرضُ دانية، ذلك موضعُ الأرواحِ العلية؛ الربيعُ والصيفُ يتقدَّمان والخريفُ والشتاءُ يتأخران، ذلك ترتيبُ الفصولِ الأربعة؛ تتكوَّنُ الأشياءُ العشرةُ آلافًا وتتشكَّلُ براعمُها في صورٍ مختلفة، ثم تزدادُ وتنقص، ذلك تسلسلُ التغيير. السماءُ والأرضُ بلغتا غايةَ العظمةِ، ومع ذلك لهما ترتيبُ العاليِ والدونِ والمتقدِّمِ والمتأخِّر، فكيف بالإنسان إذن؟ في المعابدِ يُقدَّمُ القريب، وفي البلاطِ يُقدَّمُ العالٍ، وفي القريةِ يُقدَّمُ الكبيرُ سنًّا، وفي الأعمالِ يُقدَّمُ الفاضل، ذلك ترتيبُ الطريقِ العظيم. مَن تحدَّثَ عن الطريقِ ولم يلتزمْ بترتيبه، فليس بالطريق. ومَن تحدَّثَ عن الطريقِ فليس بالطريق، فكيف يأخذُ الطريق؟ لذلك مَن أوضحَ الطريقَ العظيمَ في القدماء، قدَّمَ السماءَ ثم الفضيلةَ والطريق، وبعد وضوحِ الفضيلةِ والطريقِ جاء الإحسانُ والبر، وبعد وضوحِ الإحسانِ والبر جاء تقسيمُ المسؤوليات، وبعد وضوحِ التقسيم جاء الشكلُ والاسم، وبعد وضوحِ الشكلِ والاسم جاء التوظيف، وبعد وضوحِ التوظيف جاء التمحيص، وبعد وضوحِ التمحيص جاء الخطأُ والصواب، وبعد وضوحِ الخطأِ والصواب جاء الثوابُ والعقاب. وبعد وضوحِ الثوابِ والعقاب، يستقرُّ الجاهلُ والعالمُ في مكانِهما المناسب، ويكونُ النبلُ والدناءةُ بحسبِ المرتبة، ويتبعُ أهلُ الإحسانِ والفضيلةِ وأهلُ عدمِه طبائعَهم. ينبغي أن يُقسَمَ كلٌّ بحسبِ استطاعته، وينطلقَ كلٌّ من اسمه. بهذا يخدمُ الأعلى، وبهذا يرعى الأدنى، وبهذا يدبرُ الأشياء، وبهذا يهذِّبُ النفس. لا حاجةُ إلى الحيلةِ، بل الرجوعُ إلى السماء. هذا هو السلامُ الأعلى، وغايةُ الحوكمة. لذلك يقولُ الكتاب: "هناك شكلٌ واسم." الشكلُ والاسمُ كانا عند القدماء، لكنهما ليسا ما يُقدَّم. مَن تحدَّثَ عن الطريقِ العظيمِ في القدماء، بعد خمسةِ تحوُّلاتٍ يمكنُ ذِكرُ الشكلِ والاسم، وبعد تسعِ تحوُّلاتٍ يمكنُ التحدثُ عن الثوابِ والعقاب. مَن تسرَّعَ في الحديثِ عن الشكلِ والاسم، لم يعرفْ الأصل. ومَن تسرَّعَ في الحديثِ عن الثوابِ والعقاب، لم يعرفْ البداية. مَن عكَسَ الطريقَ في كلامه أو خالفَه في قوله، يُسيَّرُ من قِبلِ الناس، فكيف يسيِّرُ الناس؟ مَن تسرَّعَ في الحديثِ عن الشكلِ والاسمِ والثوابِ والعقاب، إنما يعرفُ أدواتَ الحوكمةِ لا طريقَ الحوكمة. يمكنُ استعمالُه في العالم، لكن لا يكفي لحُكمِ العالم. هذا هو الخطيبُ، صاحبُ رأيٍ واحدٍ ضيق. الطقوسُ والقوانينُ والمقاييسُ والأشكالُ والأسماءُ والمقارناتُ التفصيلية، كانت عند القدماء، هذا ما يخدمُ به الأدنى الأعلى، لا ما يرعى به الأعلى الأدنى.
في القديم سألَ شونٌ ياوًا: "كيف يستخدمُ سيِّدُ السماءِ عقله؟" قال ياو: "لا أستخفُّ بمَن لا أحدَ يشكو إليه، لا أهملُ المحتاجين، أشفقُ على الموتى، أُكرمُ الأطفالَ وأرثي للنساء. هذا ما أعملُ به عقلَي." قال شون: "جميلٌ جميل، لكنه ليس عظيمًا." قال ياو: "فكيف إذن؟" قال شون: "الفضيلةُ السماويةُ تخرجُ السكون، الشمسُ والقمرُ يُضيئان والفصولُ الأربعةُ تسير، كما أنَّ الليلَ والنهارَ لهما نظام، والسحبُ تسيرُ والمطرُ ينهمر." قال ياو: "ما أكثرَ الاضطراب! أنتَ موافقُ السماء، وأنا موافقُ الإنسان." السماءُ والأرضُ هما ما عظَّمه القدماء، وما استحسَنه هوانغ دي وياو وشون. لذلك مَن حكمَ العالمَ في القدماء، ماذا فعل؟ لم يفعلْ سوى أن اتبعَ السماءَ والأرض!
أرادَ كونفوشيوسُ أن يودعَ كتبَه في خزانةِ عائلةِ تشو. قال تسي لو: "سمعتُ أنَّ حافظَ سجلاتِ تشو هو رجلٌ اسمه لاو دان، أُعفي من منصبه وعادَ إلى داره. إذا أرادَ المعلِّمُ إيداعَ كتبه، فلْيَجربْ أن يذهبَ إليه." قال كونفوشيوس: "حسنًا." ذهبَ لزيارةِ لاو دان، لكن لاو دان لم يوافق، فأخذَ كونفوشيوس يشرحُ له كتبَ الاثني عشر. قاطعَه لاو دان في وسطِ شرحه وقال: "كثيرٌ جدًّا، أريدُ أن أسمعَ الخلاصة." قال كونفوشيوس: "الخلاصةُ في الإحسانِ والبر." قال لاو دان: "أسألُك: الإحسانُ والبر، أهما طبيعةُ الإنسان؟" قال كونفوشيوس: "نعم. النبيلُ إن لم يُحسنْ لم يكتمل، وإن لم يبرَّ لم يحيَ. الإحسانُ والبرُ هما الطبيعةُ الحقيقيةُ للإنسان، فماذا يفعلُ فوقَ ذلك؟" قال لاو دان: "أسألُك: ما الإحسانُ والبر؟" قال كونفوشيوس: "أن يفرحَ القلبُ من الداخلِ ويكونَ الحبُّ شاملًا بلا أنانية، ذلك جوهرُ الإحسانِ والبر." قال لاو دان: "آه! هذا كلامٌ متأخر! الحبُّ الشاملُ أليس بعيدًا عن الصواب؟ وانعدامُ الأنانيةِ هو في الحقيقةُ أنانية. أيها المعلِّم، أتريدُ أن لا يضيعَ شيءٌ من رعيَّته؟ لكنَّ السماءَ والأرضَ لهما نظامُهما الدائم، والشمسُ والقمرُ لهما إضاءتُهما الدائمة، والنجومُ لها ترتيبُها الثابت، والوحوشُ لها جماعاتُها الدائمة، والأشجارُ لها مواقعُها الثابتة. أيها المعلِّم، انطلقْ وفقَ الفضيلةِ وسرْ على هُدى الطريق، فقد بلغتَ الغاية. لماذا تتعبُ نفسكَ في رفعِ رايةِ الإحسانِ والبر، كأنَّك تقرعُ طبلًا بحثًا عن طفلٍ ضائع؟ آه! أيها المعلِّم، إنَّك تُفسدُ طبيعةَ الإنسان!"
زارَ شي تشينغ يي لاو تزو وقال: "سمعتُ أنَّك حكيمًا، فما بخلتُ بالسفرِ البعيدِ لأراك، وقد تقرَّحتْ قدمايَ من طولِ الطريقِ ولم أسترح. لكنِّي رأيتُك الآن فلستَ حكيمًا. في ترابِ الجحرِ بقايا خضرةٍ كثيرةٍ تتركها ولا تجمعها، هذا ليس إحسانًا. والمطبوخُ والنيءُ لا تستوفيهما وتكدِّسُ ما لا حدَّ له." لم يُجبه لاو تزو شيئًا. عادَ شي تشينغ يي في اليومِ التالي وقال: "بالأمس كنتُ أُعاتبك، واليوم توضَّحَ لي الأمر، فما السبب؟" قال لاو تزو: "أنا أرى أنَّني تجاوزتُ مَن يُسمَّون بالمُبدعين والقدِّيسين. بالأمس ناديتني ثورًا كنتُ ثورًا، وناديتني حصانًا كنتُ حصانًا. إن كان الأمرُ حقًّا فإنَّ الناسَ يُطلقونَ الاسمَ فإن لم أقبلْه أُصبتُ بضررٍ مرتين. ما أرتديه هو ما أرتديه دائمًا، وما أرتديه ليس لِما أرتديه." فمشى شي تشينغ يي مشيَ الإوزِّ متفاديًا ظلَّه، ومشى على رؤوسِ أصابعِ قدميهِ ثم اقتربَ وسأل: "كيف يُهذَّبُ الإنسان؟" قال لاو تزو: "وجهك كصخرةٍ بارزة، وعيناك حادتان، وجبهتك ناتئة، وفمك فاغر، وشكلك يُوحي بالبطولة، كأنَّك حصانٌ ممسوكٌ يكادَ ينفلت. تتحرَّكُ وتضبط، تنطلقُ كالآلة، تتفحصُ بدقة، وتُظهرُ الحيلةَ والغرور، كلُّ هذا ليس صدقًا. إنْ كان عند الحدودِ رجلٌ اسمه اللص."
قال لاو تزو: "إنَّ الطَّريقَ، لا يَنفَدُ في الكَبيرِ ولا يُهمَلُ في الصَّغيرِ، لِذَا تَسَعُ الأشياءَ كُلَّها. ما أوسَعَهُ فلا شيءَ لا يَسَعُهُ، وما أعمَقَهُ فلا شيءَ يُقَدَّرُ قَدرَهُ. إنَّ مَقاماتِ التَّشكُّلِ والفَضيلةِ والإحسانِ والبرِّ، إنَّما هي بَقَايا الرُّوحِ، ومَن سِوى الإنسانِ الأسمى يَقدِرُ على تَثبيتِها؟ إنَّ الإنسانَ الأسمى، إذا تَوَلَّى العالَمَ، أليسَ ذلكَ عَظيماً؟ ومعَ ذلكَ لا يَكادُ يُثقِلُهُ هذا العِبءُ، ويَسعى العالَمُ كُلُّهُ إلى السُّلطانِ فلا يُشارِكُهم فيهِ، ويَتَحرَّى بُعدَهُ عنِ الاعتِمادِ فلا يَتَحوَّلُ معَ الأشياءِ، ويَبلُغُ غايَةَ حَقيقةِ الأشياءِ فيَحفَظُ أصولَها، لِهذا يَخرُجُ عنِ السَّماواتِ والأرضِ ويَنسَى الأشياءَ كُلَّها، ورُوحُهُ لم تَكُن يوماً في ضيقٍ. إنَّهُ يَتَّصِلُ بالطَّريقِ ويَتَّفِقُ معَ الفَضيلةِ ويَرُدُّ الإحسانَ والبرَّ ويُزيلُ الطُّقوسَ والموسيقَى، وعندَئذٍ يَستقِرُّ قلبُ الإنسانِ الأسمى."
إنَّ ما يُقدِّرُهُ العالَمُ مِنَ الطَّريقِ هو الكِتابُ. غيرَ أنَّ الكِتابَ لا يَتَجاوزُ الكَلامَ، والكَلامُ فيهِ ما يُثمَّنُ. وما يُثمَّنُ في الكَلامِ هو المعنى. والمعنى يَتَّبِعُ شيئاً ما. وما يَتَّبِعُهُ المعنى لا يُمكِنُ نَقلُهُ باللِّسانِ. غيرَ أنَّ العالَمَ يُثمِّنُ الكَلامَ لِكَونِهِ يَنقُلُ الكُتُبَ، ومعَ أنَّ العالَمَ يُثمِّنُهُ، فإنَّهُ لا يَستحِقُّ التَّثمينَ، لِأنَّ ما يُثمِّنُهُ ليسَ هو ما يَنبَغي أن يُثمَّنَ. لِهذا ما يُمكِنُ رُؤيتُهُ هو الشَّكلُ واللَّونُ، وما يُمكِنُ سَماعُهُ هو الاسمُ والصَّوتُ. يا لَها مِن ثَروةٍ! إنَّ العالَمَ يَرى أنَّ الشَّكلَ واللَّونَ والاسمَ والصَّوتَ تَكفي لإدراكِ حَقيقةِ ذلكَ الشَّيءِ! إنَّ الشَّكلَ واللَّونَ والاسمَ والصَّوتَ لا تَكفي لإدراكِ حَقيقةِ ذلكَ الشَّيءِ، إذَن فالعارِفُ لا يَتَكَلَّمُ والمُتَكَلِّمُ غيرُ عارِفٍ، فكيفَ يُدرِكُ العالَمُ ذلكَ؟
كانَ غوانغ تشونغ يَقرَأُ في أعلى القاعةِ، وكانَ لون بيان يَنحِتُ عَجَلَةٍ في أسفَلِها، فوضَعَ المِطرَقَةِ والإزميلَ وصَعَدَ وسألَ غوانغ تشونغ: "أَسمَحْ لي أن أسألَ: ما الذي تَقرَؤُهُ أيُّها المَلِكُ؟" قالَ: "كَلامُ الحُكَماءِ." قالَ: "هلِ الحُكَماءُ مَوجودونَ؟" قالَ: "قد ماتوا." قالَ: "إذَن ما تَقرَؤُهُ أيُّها المَلِكُ إنَّما هو نُفاياتُ القُدَماءِ!" قالَ غوانغ تشونغ: "إنَّني لأقرَأُ، وكيفَ يَجوزُ لِنَحّاتِ العَجَلاتِ أن يَتَدخَّلَ؟ إنْ كانَ عندَكَ عُذْرٌ وإلا فَستَموتُ!" قالَ لون بيان: "إنَّني أنظُرُ إلى عمَلي. حينَ أَنحِتُ العَجَلَةَ، إنْ أُبطِئتُ جاءَت سائِغَةً غيرَ مُتماسِكَةٍ، وإنْ أُسرِعتُ جاءَت صَلِبَةً لا تَتَناسَبُ معَ قُطرِ المحورِ. لا إبطاءَ ولا إسراعَ، أَأخُذُ ذلكَ بيَدَي فيَتَلقّاهُ قلبي، ولا أستطيعُ أن أُعبِّرَ عنهِ بلِساني، وإنَّ عِلماً لَيسَ مَنطوقاً لَيكمُنُ فيهِ. لا أستطيعُ أن أُوصِيَهُ إلى ابني، وابني لا يَستطيعُ أن يَأخُذَهُ مِنّي، ولِهذا بلغتُ مِنَ العُمرِ سَبعينَ عاماً وما زِلتُ أَنحِتُ العَجَلاتِ. إنَّ القُدَماءَ وما لا يُمكِنُ نَقلُهُ قد ماتوا! إذَن ما تَقرَؤُهُ أيُّها المَلِكُ إنَّما هو نُفاياتُ القُدَماءِ!"
The Way of Heaven
The Way of Heaven operates without accumulation, and thus the ten thousand things are completed. The Way of the Emperor operates without accumulation, and thus all under Heaven turns to him. The Way of the Sage operates without accumulation, and thus the whole world submits. Those who are illumined in Heaven, who penetrate the Sage, who comprehend all directions and all dimensions, and who possess the virtue of emperors and kings—when they act of themselves, they are dim and unknowing, yet nothing fails to be still. That the sage is still—it is not that he says "stillness is good, therefore I am still." Rather, nothing among the ten ten thousand things is sufficient to disturb his mind, and thus he is still. When water is still, it clearly illuminates beard and eyebrows; its levelness is the standard, and the great craftsman takes it as his model. If still water is clear, how much more so the spirit? The mind of the sage—how still it is! It is the mirror of Heaven and Earth, the looking-glass of the ten thousand things!
Now emptiness, stillness, tranquility, silence, and non-action—these are the level of Heaven and Earth, and the substance of the Way. Therefore, emperors and sages rest therein. In resting, there is emptiness; in emptiness, there is fullness; fullness is order. In emptiness, there is stillness; in stillness, there is movement; in movement, there is attainment. In stillness, there is non-action; in non-action, those who bear responsibilities are held to account. In non-action, there is ease. In ease, sorrow and anxiety cannot take hold, and the years of life are prolonged. Emptiness, stillness, tranquility, silence, and non-action—these are the root of the ten thousand things. To be illumined in this and face south—this is Yao's way of being a ruler. To be illumined in this and face north—this is Shun's way of being a minister. To occupy the highest position by means of this—this is the virtue of emperors and Sons of Heaven. To occupy the lowest position by means of this—this is the way of dark sages and uncrowned kings. To retire and wander in leisure by means of this—scholars of rivers and lakes, mountains and forests submit to it. To advance and bring order to the age by means of this—then merit is great, fame is illustrious, and the world is unified. In stillness, a sage; in movement, a king. Through non-action, honored. In simplicity and plainness, none in the world can rival his beauty. To be clear and illumined about the virtue of Heaven and Earth—this is called the Great Root, the Great Source, that which harmonizes with Heaven. That by which one brings equitable order to the world—that which harmonizes with others. To harmonize with others is called human joy; to harmonize with Heaven is called Heavenly joy. Zhuangzi said: "My teacher! My teacher! He crushes the ten thousand things yet is not cruel; his bounty extends through ten thousand generations yet he is not benevolent; he is older than highest antiquity yet he is not aged; he covers and bears up Heaven and Earth, carves and sculpts the multitude of forms, yet he is not skillful." This is called Heavenly joy. Therefore it is said: "Those who know Heavenly joy—when they live, they move with Heaven; when they die, they are transformed with things. In stillness, they share the power of the yin; in movement, they share the waves of the yang." Therefore, those who know Heavenly joy—Heaven does not resent them, men do not reproach them, things do not burden them, ghosts do not blame them. Therefore it is said: "In movement, they are Heaven; in stillness, they are Earth. With mind unified, they are king over the world. Their ghosts bring no misfortune; their souls know no weariness. With mind unified, the ten thousand things submit." This means that through emptiness and stillness, one extends through Heaven and Earth, penetrates the ten thousand things—this is called Heavenly joy. Heavenly joy is the mind of the sage, by which he nurtures the world.
The virtue of emperors and kings takes Heaven and Earth as its ancestor, takes the Way and its power as its master, and takes non-action as its constant. With non-action, one employs the whole world and still has surplus; with action, one is employed by the whole world and finds it insufficient. Therefore, the ancients valued non-action. If the superior practices non-action, and the inferior also practices non-action, then the inferior shares the same virtue as the superior; when the inferior shares the same virtue as the superior, they are not truly ministers. If the inferior acts, and the superior also acts, then the superior shares the same Way as the inferior; when the superior shares the same Way as the inferior, they are not truly masters. The superior must practice non-action and thereby employ the world; the inferior must act and thereby be employed by the world—this is the unchanging Way. Therefore, those who were kings over the world in ancient times—though their knowledge encompassed Heaven and Earth, they did not plan by themselves; though their eloquence could carve and ornament the ten thousand things, they did not speak by themselves; though their ability could exhaust the whole world, they did not act by themselves. Heaven produces nothing, yet the ten thousand things are transformed; Earth grows nothing, yet the ten thousand things are nurtured; emperors and kings practice non-action, yet the world is completed. Therefore it is said: "Nothing is more spirit-like than Heaven; nothing is more rich than Earth; nothing is greater than emperors and kings." Therefore it is said: "The virtue of emperors and kings is matched with Heaven and Earth." This is the way of riding upon Heaven and Earth, galloping upon the ten thousand things, and employing the multitudes of men.
What is fundamental lies above; what is secondary lies below. The essentials rest with the ruler; the details rest with the ministers. The deployment of the three armies and the five weapons is a secondary matter of virtue. Rewards and punishments, benefits and harms, the enactments of the five punishments—these are secondary matters of instruction. Rites and laws, measurements and standards, the comparison and examination of forms, names, and punishments—these are secondary matters of governance. The sounds of bells and drums, the display of feathered banners—these are secondary matters of music. Weeping and wailing, mourning garments, the gradations of funeral dress—these are secondary matters of grief. These five secondary matters all require the operation of pure spirit and the activation of the mind before they can be pursued. The study of such secondary matters existed among the ancients, but it was not what was given priority.
The ruler takes precedence and the minister follows; the father takes precedence and the son follows; the elder brother takes precedence and the younger brother follows; the elder takes precedence and the younger follows; the man takes precedence and the woman follows; the husband takes precedence and the wife follows. The ordering of high and low, of first and last, is the course of Heaven and Earth, and thus the sage took it as his model. Heaven is exalted and Earth is humble—this is the position of the spiritual and luminous. Spring and summer come first; autumn and winter come after—this is the sequence of the four seasons. The myriad things are transformed and born; sprouts and shoots have their forms; flourishing and decline succeed one another—this is the flow of change. Now, Heaven and Earth are supremely spiritual, yet they still have their sequence of high and low, of first and last—how much more so the human way! In the ancestral temple, kinship is honored; in the court, rank is honored; in the village community, age is honored; in the conduct of affairs, worthiness is honored. This is the sequence of the Great Way. To speak of the Way but not in accordance with its sequence is not the Way. To speak of the Way but not in accordance with the Way—how could one obtain the Way? Therefore, those of old who illuminated the Great Way first made clear Heaven, and the Way and its virtue came next. Once the Way and its virtue were clear, benevolence and righteousness came next. Once benevolence and righteousness were clear, the allotment of duties and responsibilities came next. Once the allotment of duties and responsibilities were clear, forms and names came next. Once forms and names were clear, assigning tasks accordingly came next. Once assigning tasks accordingly was clear, examination and assessment came next. Once examination and assessment were clear, right and wrong came next. Once right and wrong were clear, rewards and punishments came next. Once rewards and punishments were clear, the foolish and the wise each occupied their proper place, the noble and the base each stood in their proper station, the benevolent and the worthy, the incompetent and the unworthy each acted according to their true nature. Each was assigned according to his ability; each was called by his proper name. By this one serves one's superior; by this one nourishes one's subordinates; by this one governs things; by this one cultivates oneself. Wisdom and scheming are not employed; all returns to what is Heaven-given. This is called Great Peace—the utmost in governance.
Thus the Book says: "There are forms and there are names." The examination of forms and names existed among the ancients, but it was not what was given priority. Among those of old who spoke of the Great Way, after five transformations, forms and names could be discussed; after nine transformations, rewards and punishments could be discussed. To speak of forms and names abruptly is to be ignorant of their root. To speak of rewards and punishments abruptly is to be ignorant of their origin. To speak inverting the Way, to expound in opposition to the Way—this is what others will use to govern you; how could you govern others? To speak of forms and names, rewards and punishments abruptly is to know only the instruments of governance, not the Way of governance. Such a person may be employed by the world but is not sufficient to employ the world. This is called a sophist—a person of one narrow corner.
Rites and laws, measurements and standards, the comparison and examination of forms and names—these existed among the ancients. These are the means by which the inferior serves the superior, not the means by which the superior nourishes the inferior.
In former times, Shun asked Yao, "How does the true king apply his mind?" Yao said, "I do not ignore those who have no one to speak for them; I do not abandon the impoverished people. I grieve for the dead; I cherish the young and pity widows. This is how I apply my mind."
Shun said, "Beautiful, indeed—but not yet great."
Yao said, "Then what would you do?"
Shun said, "Virtue issues forth from Heaven and settles in tranquility. The sun and moon shine and the four seasons proceed; it is as though day and night have their fixed course, clouds move and rain descends."
Yao said, "What a fuss and tumult! You, my son, are in harmony with Heaven; I am in harmony with man."
Now, Heaven and Earth were what the ancients considered great, and what the Yellow Emperor, Yao, and Shun all held in common admiration. Therefore, what did the kings of old do in ruling the world? They simply followed Heaven and Earth!
Confucius wished to deposit his books in the Zhou archives. Zilu devised a plan: "I have heard that the Zhou archives keeper is a certain Laodan, who has been dismissed and has returned home. If you wish to deposit books, why not try approaching him?"
Confucius said, "Good." He went to see Laodan, but Laodan would not agree. Thereupon Confucius set forth the Twelve Classics to explain. Laodan interrupted his explanation and said, "Too verbose! I wish to hear the essentials."
Confucius said, "The essentials lie in benevolence and righteousness."
Laodan said, "May I ask: are benevolence and righteousness the nature of man?"
Confucius said, "Yes. The gentleman without benevolence would not be complete; without righteousness he would not live. Benevolence and righteousness are truly the nature of man. What else could one do?"
Laodan said, "May I ask: what are benevolence and righteousness?"
Confucius said, "To be joyful at heart within, to love universally without selfishness—this is the true substance of benevolence and righteousness."
Laodan said, "Ah! These are nearly dangerous words! To love universally—is that not impractical? To be without selfishness is in fact to have a selfishness. Sir, if you wish to prevent the world from losing its proper nourishment—Heaven and Earth have their constant regularity, the sun and moon have their constant brightness, the stars and constellations have their constant positions, the birds and flocks have their constant groupings, the trees and plants have their constant standings. You, sir, too, should let virtue guide your conduct and follow the Way in your pursuits—that would already be enough. Why must you so strenuously display benevolence and righteousness, like beating a drum in search of a lost child? Ah! Sir, you are confusing the nature of man!"
Shicheng Qi, having an audience with Laozi, said, "I have heard that you, sir, are a sage. I have not grumbled at the long journey to come and see you; I have worn calluses upon calluses and dared not rest. But now I observe you, and you are not a sage. In the soil around your mice holes there are leftover vegetables, yet you discard your sister's share—that is unbenevolent. Raw and cooked food are never exhausted before you, yet your hoarding and collecting know no bounds."
Laozi remained impassive and did not respond.
The next day Shicheng Qi saw him again and said, "Yesterday I made some cutting remarks to you, but now my mind has turned inward and I feel a sense of release. Why is that?"
Laozi said, "I have separated myself from the category of the cunningly wise and the spiritually sagely. Formerly, if you called me an ox, I would say I was an ox; if you called me a horse, I would say I was a horse. If there is substance behind it, and others give you a name and you refuse it, you will suffer the consequences a second time. What I wear, I always wear. I do not wear it because I have a reason to wear it."
Shicheng Qi walked sideways to avoid his shadow, advanced with cautious steps, and asked, "How should one cultivate oneself?"
Laozi said, "Your bearing is stern and forbidding; your eyes are piercing and penetrating; your forehead is broad and protruding; your mouth is boasting and aggressive; your demeanor is righteous and imposing—like a horse held back yet straining to go. In movement you are guarded; in action you are like a trigger; in observation you are meticulous; in cleverness you display a complacency that borders on excess. None of this is genuine. Wherever there are such people on the borders, their name is 'thieves.'"
Laozi said: "As for the Way, it does not cease in the great, nor does it neglect the small; therefore it is present in all things. Vast, indeed, nothing it does not embrace! Deep, indeed, it cannot be fathomed! The shaping of virtue and the practice of benevolence and righteousness are but the dregs of spirit — who but the Ultimate Person could determine their place? The Ultimate Person possesses the world, is that not indeed great? Yet it is not enough to burden him. The world may vie for power, but he does not join it; he examines what is without falseness and does not shift with things; he reaches the utmost reality of things and is able to guard their root. Thus he stands outside Heaven and Earth and leaves all things behind, and his spirit has never been entangled. When one penetrates the Way, accords with Virtue, sets aside benevolence and righteousness, and puts ritual and music in a secondary place, the mind of the Ultimate Person has found its stability."
What the world values in the Way is books. Books are no more than words, and words have what is valuable. What is valuable in words is meaning. Meaning has that to which it is bound. That to which meaning is bound cannot be conveyed in words. Yet the world, because it values words, transmits books. Although the world values them, they are not truly worth valuing, for what it values is not what is truly valuable. Thus what can be seen by looking is form and color; what can be heard by listening is name and sound. How sad! The people of the world suppose that form, color, name, and sound are sufficient to capture the reality of that which they describe! Since form, color, name, and sound are in fact not sufficient to capture its reality, those who know do not speak, and those who speak do not know — how then could the world recognize this?
Duke Huan was reading a book in the upper hall; Wheelwright Pian was shaping a wheel in the lower hall. Setting aside his mallet and chisel, he ascended and addressed Duke Huan, saying, "May I ask — what words does Your Grace read?"
The Duke said, "The words of the sages."
Pian said, "Are the sages still alive?"
The Duke said, "They are already dead."
Pian said, " Then what Your Grace is reading is nothing but the dregs of the ancients!"
Duke Huan said: "How can a wheelwright presume to criticize what I read? If you have an explanation, you may live; if not, you shall die!"
Wheelwright Pian said: "I, your servant, look at this from the perspective of my own craft. If I shape the wheel too loosely, the pegs go in sweetly but do not hold firm; if I shape it too tightly, they resist and will not enter. Neither too loose nor too tight — I grasp it in my hands and respond with my heart. My mouth cannot put it into words, yet there is some principle residing therein. I cannot make it known to my son, and my son cannot receive it from me. For this reason, though I have reached the age of seventy, I am still shaping a wheel. The ancients — and what could not be transmitted — are dead! Then what Your Grace is reading is nothing but the dregs of the ancients!"