السماء والأرض

السماء والأرض

على الرغم من عظمة السماء والأرض، فإن تحولهما شامل ومنتظم؛ وعلى الرغم من كثرة الأشياء العشرة آلاف، فإن مبدأ تنظيمها واحد؛ وعلى الرغم من وفرة أعداد الناس، فإن سيدهم هو الحاكم. الحاكم أصله من الفضيلة (ده) ويكتمل في السماء (تيان)، ولذلك قيل: إن حكام العالم في العصور القديمة السحيقة حكموا باللا-فعل (وو وي)، مستندين فقط إلى الفضيلة السماوية (تيان ده). إذا نُظر إلى الأقوال من خلال الطريق (داو)، استقامة حكام العالم؛ وإذا نُظر إلى التمايزات من خلال الطريق، وضحت معاني العلاقة بين الحاكم والتابع؛ وإذا نُظر إلى القدرات من خلال الطريق، أحسنت مناصب العالم إدارتها؛ وإذا نُظر إلى كل شيء من خلال الطريق نظرة شاملة، كانت استجابات الأشياء العشرة آلاف مكتملة. فمن تواصل مع السماء والفضيلة. ومن سار في الأشياء العشرة آلاف فهو الطريق. ومن حكم الناس من فوقه فهو الشأن. ومن أتقن فنّاً فهو الحرفة. الحرفة تتضمن الشأن، والشأن يتضمن البرّ، والبرّ يتضمن الفضيلة، والفضيلة تتضمن الطريق، والطريق يتضمن السماء. ولذلك قيل: "إن من ربى العالم في الماضي، كان بلا رغبات فكفا العالم، وبلا فعل فتحتول الأشياء العشرة آلاف، وبعمق وسكون فاستقر الشعب." وقد ورد في السجل: "من تواصل مع الوحدان اكتملت الأمور كلها، ومن بلغ بلا تكلّف خضعت له الأشباح والآلهة."

قال المعلم: "إن الطريق يا للعظمة! يغطي ويحمل الأشياء العشرة آلاف، وغزير وكبير حقّاً! لا ينبغي للنبيل ألا يفرغ قلبه. أن يفعل باللا-فعل يسمى السماء، وأن يتكلم باللا-فعل يسمى الفضيلة، وأن يحب الناس ويفع الأشياء يسمى الإحسان (رن)، وأن يوحد المختلف يسمى العظمة، وأن يسير من دون تطرف يسمى السعة، وأن يحتوي على الأشياء العشرة آلاف المختلفة يسمى الغنى. فالتمسك بالفضيلة يسمى النظام، وإتمام الفضيلة يسمى التأسيس، والاتباع للطريق يسمى الكمال، وألا تحبط الأشياء العزم يسمى التمام. إذا أدرك النبيل هذه العشر خصال، وسِعَ قلبه عظماً في شؤونه، وغدا متدفقاً نحو ذهاب الأشياء العشرة آلاف. هكذا يكون: يخفي الذهب في الجبال، ويخفي اللؤلؤ في الأعماق، ولا يطلب المال والمتاع، ولا يقترب من الشرف والغنى؛ ولا يفرح بالعمر الطويل، ولا يحزن على الموت المبكر، ولا يفتخر بالنجاح، ولا يخجل من الفقر؛ ولا يقتطع من منافع العالم لنفسه كحصّة خاصة، ولا يجعل ملك العالم موضع ظهور له. الظهور هو الوضوح. الأشياء العشرة آلاف رعية واحدة، والحياة والموت في صورة واحدة."

قال المعلم: "إن الطريق عميق في مسكنه، صافٍ في نقائه. لا تنطق المعادن والحجارة من دونه. فالمعادن والحجارة لها صوت، لكن إن لم تُقرع لا تنطق — فمن يحدد ذلك من بين الأشياء العشرة آلاف؟ أما من له الفضيلة الملكية (وانغ ده)، فيسير بالبساطة ويستحي من الانشغال بالشؤون، ويؤسس نفسه على الأصل فيتواصل علمه مع الروح، فتكون فضيلته واسعة. وما يخرج من قلبه فالأشياء هي التي تحركه. فالشكل لا يولد من دون الطريق، والحياة لا تتضح من دون الفضيلة. حفظ الشكل وإتمام الحياة، وتأسيس الفضيلة وتوضيح الطريق — أليس ذلك من شأن صاحب الفضيلة الملكية؟ يا لاتساعه! يخرج فجأة، يتحرك بقوة، والأشياء العشرة آلاف تتبعه! هذا هو صاحب الفضيلة الملكية. ينظر في العتمة، ويستمع إلى الصمت. وفي العتمة وحده يرى الإشراق، وفي الصمت وحده يسمع الانسجام. فإلى عمق أعمق يستطيع أن يخلق الأشياء، وإلى روح أرقى يستطيع أن يدرك الدقائق. فتواصله مع الأشياء العشرة آلاف يبلغ اللا-حدود في تلبية مطالبها، يتدفق في حينه ويعود إلى مستقره — الكبير والصغير، الطويل والقصير، القريب والبعيد."

كان هوانغ دي يتنزه شمال نهر تشي، وصعد جبل كونلون، ونظر إلى الجنوب، ثم عاد — ففقد لؤلؤه الأسود. أرسل تشي يبحث عنه فلم يجده، وأرسل لي تشو يبحث عنه فلم يجده، وأرسل تشي غو يبحث عنه فلم يجده. فأرسل شيانغ وانغ — فوجده شيانغ وانغ. قال هوانغ دي: "عجباً! كيف أمكن لشيانغ وانغ وحده أن يجده؟"

كان معلم ياو هو شيو يو، ومعلم شيو يو هو نيه تشويه، ومعلم نيه تشويه هو وانغ ني، ومعلم وانغ ني هو باي يي. سأل ياو شيو يو: "هل يمكن لنيه تشويه أن يُزوج بالسماء؟ سأستعين بوانغ ني لأقنعه." قال شيو يو: "يا له من خطر على العالم! إن نيه تشويه رجل ذكي وفطين، سريع الفهم حاد الذكاء، طبيعته فوق الناس، لكنه يستخدم ما هو إنساني لاستقبال ما هو سماوي. إنه يتحرى منع الخطايا، لكنه لا يعرف من أين تنشأ الخطايا. أن يُزوج بالسماء؟ إنه سيعتمد على الإنساني ويضيّع السماوي، سيجعل نفسه أصلاً ويفرّق الأشكال، سيعظم المعرفة فتتلهب كنار، سيكون خادماً للأمور، سيكون قيداً على الأشياء، سينظر في الجهات الأربع فتجيبه الأشياء، سيحاول الاستجابة لكل ما ينبغي، سيتحول مع الأشياء من دون ثبات أبداً. كيف يكفي لأن يُزوج بالسماء؟ مع ذلك، إن كان من قبيل ومردّه، يمكن أن يكون أباً للجماعة، لكن لا يمكن أن يكون أباً لأبي الجماعة. إنه سبب الفوضى، بلية من يحكم من الشمال، وعدوّ من يحكم من الجنوب."

كان ياو يتفقد هواز، فقال له رجل حدود هواز: "يا لها! حكيم! دعوني أدعو للحكيم! اللهم اجعل الحكيم طويلاً العمر!" قال ياو: "دعني أعتذر." "اللهم اجعله غنيّاً!" قال: "دعني أعتذر." "اللهم اجعل له كثيرين من البنين!" قال: "دعني أعتذر." قال رجل الحدود: "طول العمر والغنى وكثرة البنين — هذه مما يرغب فيه الناس. لماذا لا ترغب فيها أنت وحدك؟" قال ياو: "كثرة البنين تجلب كثيراً من الخوف، والغنى يجلب كثيراً من الشؤون، وطول العمر يجلب كثيراً من الإذلال. هذه الثلاثة لا تُغذّي الفضيلة، لذلك أعتذر." قال رجل الحدود: "في البداية ظننتك حكيماً، أما الآن فأرى أنك نبيل. السماء تولد الشعب العشرة آلاف وتكفل له العمل. إذا كثر البنين وكُلفوا بالعمل، فأي خوف يكون؟ وإذا أُغني الإنسان ووزّعت الثروة على الناس، فأي شأن يكون؟ أما الحكيم، فيعيش كطائر القيق ويتغذى كالفرخ، ويمشي كالطائر من دون أثر. إذا كان العالم على الطريق، ازهر مع كل شيء؛ وإذا لم يكن العالم على الطريق، رعى الفضلة واعتزل. وبعد ألف سنة يمل العالم فيغادره ويرحل إلى ما فوق، راكباً تلك الغيوم البيضاء إلى أرض الإمبراطور. لن تصيبه الآفات الثلاث، ولن تحلّ بالجسد مصيبة أبداً — فأي إذلال يكون؟" انصرف رجل الحدود، فتبعه ياو وقال: "أرجوك، أخبرني..." قال رجل الحدود: "ارجع!"

كان ياو يحكم العالم، وبيرنغ زي غاو قد جُعل أميراً. ثم سلّم ياو إلى شون، وسلّم شون إلى يو، فاعتزل بيرنغ زي غاو منصب الأمير وشرع في الحرث. ذهب يو ليراه فوجده يحرث في البرية. أسرع يو إلى حيث الريح، ووقف وسأله: "في الماضي حين كان ياو يحكم العالم، كنت أنت أميراً. ثم سلّم ياو إلى شون، وسلّم شون إليّ، فاعتزلت منصب الأمير وشرعت في الحرث. أسألك: ما سبب ذلك؟" قال زي غاو: "في الماضي حين كان ياو يحكم العالم، لم يكن يكافئ فكان الشعب ينشط، ولم يكن يعاقب فكان الشعب يهاب. أما أنت فتكافئ وتعاقب، ومع ذلك لا يبرّ الشعب. من هنا بدأ اضمحلال الفضيلة، ومن هنا نشأ العقاب، ومن هنا بدأ اضطرار الأجيال اللاحقة! ألا تذهب؟ لا تعطل عملي!" واستمر يحرث من دون أن يلتفت.

فِي أَوَّلِ الْأَزَلِ، كَانَ ثَمَّةَ "لَا شَيْء"، لَا وُجُودَ وَلَا اسْمَ. مِنْ هَذَا الْوَاحِدِ بَدَأَ النَّشْأَة، كَانَ ثَمَّةَ وَاحِدٌ لَمْ يَتَّخِذْ شَكْلًا بَعْدُ. حِينَ تَنَالُ الْأَشْيَاءُ هَذِهِ الْهِبَةَ فَتَحْيَا، يُسَمَّى ذَلِكَ "الدِّيع" (الْفَضِيلَةُ الْأَصِيلَةُ). وَفِي حَالِ كَوْنِهَا بِدُونِ شَكْلٍ، تَتَجَزَّأُ وَلَكِنْ بِلَا فَجْوَةٍ بَيْنَهَا، يُسَمَّى ذَلِكَ "المِينغ" (القَدَرُ). وَحِينَ يَتَحَوَّلُ السُّكُونُ فَتَتَوَلَّدُ الْأَشْيَاءُ، وَحِينَ تَكْتَمِلُ الْأَشْيَاءُ تَظْهَرُ أَنْمَاطُهَا الطَّبِيعِيَّةُ، يُسَمَّى ذَلِكَ "الشِّينغ" (الشَّكْلُ). وَحِينَ تَحْفَظُ الْأَجْسَامُ الرُّوحَ، وَلِكُلِّهَا طَرِيقَتُهَا وَنَامُوسُهَا، يُسَمَّى ذَلِكَ "الشِينغ" (الطَّبِيعَةُ). مَنْ رَبَّى طَبِيعَتَهُ فَعَادَ إِلَى الدِّيع، وَبَلَغَ الدِّيعَ فَتَاصَلَ مَعَ الْبَدَاءَةِ الأُولَى، وَحِينَ يَتَاصَلُ يَتَحَقَّقُ الْفَرَاغُ، وَحِينَ يَتَحَقَّقُ الْفَرَاغُ يَتَحَقَّقُ الْعِظَمَةُ. يَتَنَاغَمُ صَوْتُهُ مَعَ الْمَنْفَعَةِ الطَّبِيعِيَّةِ، وَهَذَا التَّنَاغُمُ نَفْسُهُ هُوَ الْتِحَادُ مَعَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ. وَهَذَا الْتِحَادُ مُتَوَامِضٌ بِلَا وَعْيٍ، كَالْأَحْمَقِ وَكَالْغَافِلِ، وَهُوَ مَا يُسَمَّى "الدِّيعُ الْمُحِيضُ" (الْفَضِيلَةُ الْغَيْبِيَّةُ الْعَمِيقَةُ)، وَهُوَ الْتِحَادُ مَعَ التَّسَاقُطِ الْكَبِيرِ (الانْسِيَابِ الْأَعْظَمِ).

سَأَلَ الْمُعَلِّمُ (كُونْفُوشِيُوس) لَاوْدَانَ قَائِلًا: "هَلْ ثَمَّةَ مَنْ يَسْلُكُ الطَّرِيقَ فَيُبْطِلُ الْأَشْيَاءَ كَأَنَّهَا أَضْدَادُهَا، فَيَجْعَلُ الْمَقْبُولَ مَرْفُوضًا وَالْمَرْفُوضَ مَقْبُولًا؟ يَقُولُ الْمُحَاجُّونَ: 'افْصِلْ بَيْنَ الصَّلَابَةِ وَالْبَيَاضِ كَمَا تُعَلَّقُ الْبُيُوتُ فِي الْهَوَاءِ.' فَإِنْ كَانَ هَكَذَا، فَهَلْ يُمْكِنُ أَنْ يُدْعَى هَذَا إِنْسَانًا حَكِيمًا؟" فَقَالَ لَاوْدَانَ: "هَذَا مَجْرَدُ حِرْفَةٍ تُسْتَخْدَمُ فِي الْخِدْمَةِ، تُتْعِبُ الْجِسْمُ وَتُفْزِعُ الْقَلْبَ. الْكَلْبُ الَّذِي يُمْسَكُ لِلْقَضَاءِ عَلَى الْجِرْذَانِ يُصِيبُهُ الْهَمُّ، وَالْقُرْدُ الْمَاهِرُ يُسْتَقْطَبُ مِنْ الْغَابَةِ لِمَهَارَتِهِ. يَا تشِيو، سَأُخْبِرُكَ بِمَا لَا تَسْتَطِيعُ أَنْ تَسْمَعَهُ وَمَا لَا تَسْتَطِيعُ أَنْ تَتَكَلَّمَ بِهِ: أَكْثَرُ النَّاسِ لَهُمْ رُؤُوسٌ وَأَرْجُلٌ وَلَيْسَ لَهُمْ قُلُوبٌ وَلَا آذَانٌ (لَا يَعْقِلُونَ وَلَا يَسْمَعُونَ الْحَقِيقَةَ). أَمَّا مَنْ لَهُ شَكْلٌ مَعَ مَنْ لَا شَكْلَ لَهُ وَلَا هَيْئَةَ فَيَتَعَايَشَانَمَعًا فَلَا أَحَدَ يُدْرِكُ ذَلِكَ حَقَّ الْإِدْرَاكِ. حَرَكَتُهُمْ وَسُكُونُهُمْ، وَمَوْتُهُمْ وَحَيَاتُهُمْ، وَانْهِيَارُهُمْ وَنُهُوضُهُمْ: كُلُّ ذَلِكَ لَيْسَ بِاخْتِيَارِهِمْ. الْحَقُّ أَنَّ الْإِصْلَاحَ يَكُونُ فِي الْإِنْسَانِ نَفْسِهِ: أَنْ يَنْسَى الْأَشْيَاءَ وَيَنْسَى السَّمَاءَ، وَذَلِكَ يُسَمَّى "نِسْيَانَ النَّفْسِ". وَمَنْ نَسِيَ نَفْسَهُ، فَقَدْ دَخَلَ فِي السَّمَاءِ."

زَارَ تشْيَانْغْ لْيُو مِيَنْ جِي تشِيِه، فَقَالَ: "قَالَ لِي سَيِّدُ لُو: 'أَرْجُو أَنْ تُعَلِّمَنِي.' فَاعْتَذَرْتُ فَلَمْ يَقْبَلِ اعْتِذَارِي، وَبَعْدَ أَنْ أَلْقَيْتُ مَا عِنْدِي لَمْ أَدْرِ أَصَبَوْتُ أَمْ أَخْطَأْتُ. أُرِيدُ أَنْ أَعْرِضَ عَلَيْكَ مَا قُلْتُهُ. قُلْتُ لِسَيِّدِ لُو: 'لَازِمِ التَّوَاضُعَ وَالِاقْتِصَادَ، وَانْتَقِ أَهْلَ الْإِخْلَاصِ وَالْوَفَاءِ وَلَا تَحِيدْ إِلَى الْهَوَى، فَمَنْ يَجْتَرُؤُ أَنْ لَا يَلْتَئِمَ النَّاسُ؟'" فَضَحِكَ جِي تشِيِه ضِحْكَةً عَالِيَةً وَقَالَ: "يَا صَاحِبَ، كَلَامُكَ فِي فَضِيلَةِ الْحَاكِمِ الْمُثَلَّ كَتَعَرُّضِ الصَّرْصُورِ لِعَرَبَةٍ بِجَنَاحَيْهِ، لَنْ يُطِيقَ الْمُهِمَّةَ أَبَدًا! وَعَلَى هَذَا الْمِنْوَالِ، سَيَكُونُ مَوْقِعُ الْإِنْسَانِ نَفْسُهُ خَطِرًا، وَكُلَّمَا كَثُرَتْ مَجَالِسُهُ وَمَنَازِلُهُ كَثُرَ مَنْ يَتَوَجَّهُ إِلَيْهِ مِنَ الْأَشْيَاءِ وَالْأَنَامِلِ." فَارْتَعَشَ تشْيَانْغْ لْيُو مِيَنْ مِنَ الْفَزَعِ وَقَالَ: "لَقَدْ أَصَابَتْنِي الْحَيْرَةُ مِنْ كَلَامِكَ أَيُّهَا الْمُعَلِّمُ! وَرَغْمَ ذَلِكَ، أَرْجُو أَنْ تُحَدِّثَنِي عَنْ جَوْهِرِ الْأَمْرِ." فَقَالَ جِي تشِيِه: "حِينَ يُدَبِّرُ الْحَكِيمُ الْأَعْظَمُ شَأْنَ الْعَالَمُ، يُحَرِّكُ قُلُوبَ النَّاسِ فَتَتَعَلَّمُ وَتَتَغَيَّرُ عَادَاتُهُمُ اسْتِسْلَامًا، يَقْضِي عَلَى نَوَايَاهُمُ الْخَبِيثَةِ وَيُشِيعُ فِيهِمْ الْإِخْلَاصَ الْمُطْلَقَ كَأَنَّ طَبِيعَتَهُمْ هِيَ الَّتِي تَتَصَرَّفُ مِنْ تِلْقَاءِ نَفْسِهَا وَهُمْ لَا يَدْرُونَ لِمَاذَا هَكَذَا. فَإِذَا كَانَ الْأَمْرُ كَذَلِكَ، فَهَلْ هُوَ يُقَلِّدُ يَاوْ وَشُونَ فِي تَعْلِيمِ النَّاسِ وَيَتَعَالَى عَلَيْهِمَا بِالْفَخْرِ؟ إِنَّمَا يُرِيدُ فَقَطْ أَنْ يَتَّحِدَ مَعَ الدِّيعَ وَيَسْكُنَ قَلْبَهُ."

سَارَ تْزِي غُونْجْ فِي رِحْلَةٍ إِلَى جُنُوبْ تْشُو، وَعَادَ إِلَى جِينْ، وَحِينَ مَرَّ بِشَمَالِ هَانْ، رَجُلٌ عَجُوزٌ كَانَ يَعْمَلُ فِي بُسْتَانٍ صَغِيرٍ، يَحْفُرُ نَفَقًا لِيَصِلَ إِلَى الْبِئْرِ، ثُمَّ يَحْمِلُ جَرَّةً لِيَسْقِيَ بِهَا، يَبْذِلُ جُهْدًا كَثِيرًا وَالْمَرْدُودُ قَلِيلٌ. فَقَالَ لَهُ تْزِي غُونْجْ: "هُنَاكَ آلَةٌ تَسْقِي مِئَةَ رَوْضَةٍ فِي يَوْمٍ وَاحِدٍ، يُبْذَلُ فِيهَا جُهْدٌ قَلِيلٌ وَيَكُونُ الْمَرْدُودُ كَثِيرٌ. أَلَا تُرِيدُهَا يَا سَيِّدِي؟" فَرَفَعَ الْعَجُوزُ رَأْسَهُ وَنَظَرَ إِلَيْهِ وَقَالَ: "وَمَا هِيَ؟" قَالَ: "تُنْحَتُ شَجَرَةٌ آلَةً، ثَقِيلَةٌ مِنْ الْخَلْفِ خَفِيفَةٌ مِنْ الْأَمَامِ، تَرْفَعُ الْمَاءَ كَالسَّحْبِ، تَغْدُو وَتَرُوحُ كَغَلَيَانِ الْمَرْجَلِ، اسْمُهَا الْمِحْرَاكُ (الْعُلِّيَّةُ)." فَغَضِبَ الْعَجُوزُ وَتَغَيَّرَ لَوْنُهُ ثُمَّ ابْتَسَمَ وَقَالَ: "سَمِعْتُ مِنْ مُعَلِّمِي: مَنِ اتَّخَذَ آلَةً اتَّخَذَ عَمَلًا آلِيًّا، وَمَنِ اتَّخَذَ عَمَلًا آلِيًّا اتَّخَذَ قَلْبًا آلِيًّا. وَحِينَ يَسْكُنُ الْقَلْبُ الْآلِيُّ فِي الصَّدْرِ لَا يَبْقَى الصَّفَاءُ الْخَالِصُ كَامِلًا، وَحِينَ لَا يَكُونُ الصَّفَاءُ كَامِلًا تَضْطَرِبُ الرُّوحُ، وَحِينَ تَضْطَرِبُ الرُّوحُ لَا يَسْتَطِيعُ الطَّرِيقُ أَنْ يَحْمِلَهُ. لَسْتُ جَاهِلًا بِالْأَمْرِ، وَلَكِنِي أَسْتَحِي أَنْ أَفْعَلَهُ." فَخَجِلَ تْزِي غُونْجْ خَجَلًا شَدِيدًا وَأَمَالَ رَأْسَهُ وَلَمْ يَتَكَلَّمْ. بَعْدَ فَتْرَةٍ قَالَ لَهُ الْعَجُوزُ: "مَا عَمَلُكَ أَنْتَ؟" قَالَ: "أَنَا تِلْمِيذٌ لِكُونْفُوشِيُوس." فَقَالَ الْعَجُوزُ: "أَلَسْتَ أَنْتَ الَّذِي يَتَّسِعُ عِلْمُهُ لِيُحَاكِيَ الْحَكِيمَ، وَيَتَفَرَّدُ بِحِكْمَتِهِ لِيُخْضِعَ الْجُمُوعَ، يَتَغَنَّىِ أَحَدًا بِأُنْغَامِ الْحُزْنِ لِيَبِيعَ سَمْعَتَهُ فِي الْعَالَمِ أَجْمَع؟ أَنْتَ بِحَاجَةٍ إِلَى أَنْ تَنْسَى رُوحَكَ وَحَيَوِيَّتَكَ، وَتُسْقِطَ جِسْمَكَ وَشَكْلَكَ، لَعَلَّكَ تَبْلُغُ بِذَلِكَ مَا تَبْتَغِي! فَكَيْفَ بِكَ وَأَنْتَ لَا تَسْتَطِيعُ أَنْ تُدَبِّرَ نَفْسَكَ، فَمَتَى يَكُونُ لَكَ الْفَرَاغُ لِتُدَبِّرَ شَأْنَ الْعَالَمِ؟ اذْهَبْ وَلَا تُضِعْ وَقْتِي!"

تَغَيَّرَ لَوْنُ تْزِي غُونْجْ وَعَلَا خَدَّيْهِ الِاحْمِرَارُ، وَأَصَابَتْهُ غَمْغَمَةٌ وَحَيْرَةٌ، وَمَشَى مَسَافَةَ ثَلَاثِينَ مِيلًا قَبْلَ أَنْ يَعُودَ إِلَى طَبِيعَتِهِ. فَقَالَ لَهُ تِلْمِيذُهُ: "مَنْ ذَلِكَ الرَّجُلُ الَّذِي أَمَامَنَا؟ وَلِمَاذَا تَغَيَّرَتْ مَلَامِحُكَ وَلَوْنُكَ وَلَمْ تَعُدْ إِلَى حَالَتِكَ طَوَالَ الْيَوْمِ؟" فَقَالَ: "فِي الْبِدَاَةِ حَسِبْتُ أَنَّ كُونْفُوشِيُوسَ وَحْدَهُ هُوَ الْإِنْسَانُ الْفَرِيدُ فِي الْعَالَمِ، لَمْ أَكُنْ أَعْلَمُ بِوُجُودِ هَذَا الرَّجُلِ. سَمِعْتُ مِنْ مُعَلِّمِي: الْأَمْرُ الَّذِي يُنَاسِبُ وَالْعَمَلُ الَّذِي يَنْجَحُ، الَّذِي يَتَطَلَّبُ قَلِيلًا مِنَ الْجُهْدِ وَيُعْطِي كَثِيرًا مِنَ الْمَرْدُودِ، هُوَ طَرِيقُ الْحَكِيمِ. وَلَكِنَّ الْأَمْرَ الْآنَ لَيْسَ كَذَلِكَ: مَنْ تَمَسَّكَ بِالطَّرِيقِ اسْتَكْمَلَ الدِّيعَ، وَمَنِ اسْتَكْمَلَ الدِّيعَ اسْتَكْمَلَ الْجِسْمَ، وَمَنِ اسْتَكْمَلَ الْجِسْمَ اسْتَكْمَلَ الرُّوحَ، وَمَنِ اسْتَكْمَلَ الرُّوحَ فَقَدْ بَلَغَ طَرِيقَ الْحَكِيمِ. يَعِيشُ مَعَ النَّاسِ وَيَمْضِي قُدُمًا وَلَا يَدْرِي إِلَى أَيْنَ يَتَوَجَّهُ، فِي صَفَاءٍ وَكَمَالٍ مُطْلَقَيْنِ! الْمَنْفَعَةُ وَالْحِيلَةُ وَالْآلَةُ لَا مَجَالَ لَهَا فِي قَلْبِ مِثْلِ هَذَا الرَّجُلِ. فَمِثْلُ هَذَا الرَّجُلِ: مَا لَا يَرْتَضِيهِ هَمُّهُ لَا يَتَوَجَّهُ إِلَيْهِ، وَمَا لَا يَرْتَضِيهِ قَلْبُهُ لَا يَفْعَلُهُ. وَلَوْ أَثْنَى عَلَيْهِ الْعَالَمُ أَجْمَعُ وَوَجَفَتْ أَلْسِنَتُهُمْ بِالْمَدْحِ لَأَعْرَضَ بِغَيْرِ اكْتِبَالٍ. وَلَوْ ذَمَّهُ الْعَالَمُ أَجْمَعُ وَتَكَلَّمَتِ الْأَلْسِنَةُ بِالْقَدْحِ لَمْ يَلْتَفْتْ وَلَمْ يَقْبَلْ. ذَمُّ الْعَالَمِ وَمَدْحُهُ لَا يَزِيدَانِهِ وَلَا يُنْقِصَانِهِ شَيْئًا، فَذَلِكَ هُوَ صَاحِبُ الدِّيعِ الْكَامِلِ! أَمَّا أَنَا فَإِنَّمَا أَنَا إِنْسَانٌ تُطِيحُ بِهِ الرِّيَاحُ وَالْأَمْوَاجُ."

عَادَ إِلَى لُو وَأَخْبَرَ كُونْفُوشِيُوسَ بِمَا حَدَثَ. فَقَالَ كُونْفُوشِيُوسُ: "إِنَّهُ يَتَدَرَّبُ عَلَى مَنْهَجِ هُونْ تُونْ (الْفَوْضَى الْأُولَى). يَعْرِفُ الْوَجْهَ الْوَاحِدَ وَلَا يَعْرِفُ الْوَجْهَ الثَّانِي، يُدَبِّرُ بَاطِنَهُ وَلَا يُدَبِّرُ ظَاهِرَهُ. أَمَّا مَنْ يَدْخُلُ فِي الْبَيَاضِ النَّقِيِّ وَيَعُودُ إِلَى الْبَسَاطَةِ الْأَصِيلَةِ بِلَا تَكَلُّفٍ، يَحْمِلُ طَبِيعَتَهُ وَيَحْفَظُ رُوحَهُ وَيَتَجَوَّلُ فِي وَسَطِ النَّاسِ، أَلَا بُدَّ أَنْ تَفْزَعَ مِنْهُ؟ وَعَلَى كُلِّ حَالٍ، مَنْهَجُ هُونْ تُونْ، أَنَا وَأَنْتَ لَا نَسْتَطِيعُ أَنْ نُدْرِكَهُ!"

# ترجمة فصل "تيان دي" (السماء والأرض) من كتاب تشوانغ تسي

---

كان تشون مانغ يتجه شرقاً نحو الهاوية العظمى، فصادف يوان فنغ على شاطئ البحر الشرقي. قال يوان فنغ: "إلى أين تتجه؟" قال: "إلى الهاوية العظمى." قال: "وماذا تريد هناك؟" قال: "أما الهاوية العظمى في طبيعتها، فتُصَبّ فيها المياه فلا تمتلئ، وتُغترف منها فلا تنضب. سأذهب لأتنزه فيها." قال يوان فنغ: "ألا يهمك أمر الشعب ذوي العيون الأفقية؟ أود أن أسمع عن حكم الحكيم." قال تشون مانغ: "حكم الحكيم؟ يُمارس المناصب والصلاحيات دون إخلال بما ينبغي، ويُرفع الأكفاء دون إغفال قدراتهم، ويُستوفى معرفة أحوالهم جميعاً ثم يُسمح لهم بالقيام بما ينبغي أن يفعلوه. بأفعالهم وأقوالهم يُصلحون أنفسهم فيتحوّل العالم تلقائياً؛ يُشيرون بأيديهم ويُميلون بوجوههم، فلا يملك أهل الجهات الأربع إلا أن يوافوا أجمعين. هذا ما يُسمى حكم الحكيم." قال: "أود أن أسمع عن صاحب الفضيلة." قال: "صاحب الفضيلة؟ يقيم بدون تفكير، ويتحرك بدون تدبير، لا يحتفظ في صدره بشيء من الصواب والخطأ أو الجمال والقبح؛ في ما بين البحار الأربعة، يسرّه أن يُنفع الناس جميعاُ، ويطمئن حين يزدهر الرزق للجميع؛ يضطرب كالرضيع الذي فقد أمّه، ويتاه كالمسافر الذي ضلّ طريقه؛ ماله أكثر مما يحتاج ولا يدري من أين جاءه، وطعامه يكفيه ولا يدري من أين أتاه. هذا هو مظهر صاحب الفضيلة." قال: "أود أن أسمع عن الإنسان الروحاني." قال: "الإنسان الروحاني: روحه العليا تركب الضوء، وتذوب مع الشكل، وهذا ما يُسمى الإضاءة والامتداد. يُؤدي قضاءه ويستنفد طبيعته، فتسعد السماء والأرض وتزول الأشياء كلها، وتعود الأشياء العشرة آلاف إلى طبائعها الأصلية، وهذا ما يُسمى الختلاط والغموض."

---

كان من وو غوي وتشي تشانغ من جي يراقبان جيش الملك وو. قال تشي تشانغ من جي: "لو لم يكن هذا من خطأ يو يوشي! لقد جلب علينا هذه البليّة!" قال من وو غوي: "هل كان العالم قد أُصلح فعلاً فقام يو يوشي بإصلاحه؟ أم أنه كان مضطرباً فقام بإصلاحه؟" قال تشي تشانغ من جي: "ما كان يُرجى من العالم إلا الإصلاح، فما علاقة يو يوشي بذلك؟ إن يو يوشي كان يداوي القروح، فيُحلق الشعر ويُلبس الشعر المستعار، ويمرض فيطلب الطبيب. الابن البار يُحضّر الدواء لمعالجة والده الحنون، فيُصفرّ وجهه من الهم، وهذا مما يستحيي منه الحكيم. في عصر الفضيلة القصوى، لم يكن يُقرّ الأكفاء، ولم يُستخدم القادرون. الحاكم كان كغصن شجرة عالٍ، والشعب كالأظبي البرّية. كانوا يستقيمون دون أن يعرفوا أن ذلك هو الإنصاف، ويتبادلون المحبة دون أن يعرفوا أن ذلك هو الإحسان، كانوا صادقين دون أن يعرفوا أن ذلك هو الإخلاص، وأوفياء دون أن يعرفوا أن ذلك هو الأمانة. يتحركون جميعاً ويتعاونون دون أن يروا في ذلك منّة. لذلك كانت أفعالاً بلا أثر، وأعمالاً بلا تاريخ."

---

الابن البار لا يتملّق والديه، والوزير الأمين لا يُتودّد لمليكه، هذا هو أسمى ما يكون للابن والوزير. إذا قال الوالد شيئاً فكان صواباً، أو فعل شيئاً فكان حسناً، قال العوام عن ابنه: إنه ابن غير بار! وإذا قال الملك شيئاً فكان صواباً، أو فعل شيئاً فكان حسناً، قال العوام عن وزيره: إنه وزير غير أمين! أفلم يكونوا يعلمون أن هذا أمر حتمي؟ إذا ما قال العوام عن شيء إنه صواب فصدّقوه، أو قالوا عن شيء إنه حسن فاستحسنوه، لم ينعتوه بأنه ممتملّق متودّد. إذن أكان العوام أشدّ قسوة على الوالدين من الملك؟ إن قيل لأحدهم إنه متملّق متودّد، احمرّ وجهه غضباً. وإن قيل إنه متملق، تغيّر لونه سخطاً. لكنه مع ذلك يقضي عمره كله متملّقاً متملقاً، جامعاً الحشود بمحاسن كلامه وزخرف عبارته، فلا يتناقض في بدايته مع نهايته ولا في أصله مع فرعه. يُزيّن ثيابه ويُبرّج ألوانه، ويُحرّك ملامحه ليُغري أهل جيله كلهم، ثم لا يعترف بأنه متملّق متودّد. يُصاحب الناس ويشاركهم أحكامهم، ثم لا يعترف بأنه منهم. هذه هي غاية الحمق! من عرف حمقه فليس بأحمق حقاً. ومن عرف ضلاله فليس بالضال حقاً. الضلال الحقيقي هو الذي لا ينفكّ عنه طول العمر. والحمق الحقيقي هو الذي لا يُفتح له بصيرة أبداً. ثلاثة رجال يسير أحدهم ضالاً: لا يزال بإمكانهم بلوغ غايتهم، لأن الضال واحد منهم. أما إذا ضلّ اثنان فتعبوا ولم يبلغوا، لأن الضالين كانوا أكثر. والآن ها قد ضلّ العالم كله، وإن كان لي ما أتمنّى وأرجو فلن أبلغه، أليس هذا مما يُحزن؟ الصوت العالي لا يخترق آذان العامّة، أما أغاني مثل "تشيه يانغ" و"هوانغ هوا" فيُبهجون فيضحكون. لذلك فإن الكلام الرفيع لا يستقرّ في قلوب العامّة. الكلام الأسمى لا يبرز، لأن الكلام الدنيغ غلبه. حين يُضلّ المرء بجرسين مختلفين فلن يعرف إلى أين يتجه. والآن ها قد ضلّ العالم كله، وإن كان لي ما أتمنّى أيمكن بلوغه؟ أن يعرف أنه لا يمكن بلوغه ثم يُصرّ على ذلك، هذا ضلال آخر. لذلك لا شيء أولى من أن يُترك الأمر ولا يُتعب المرء نفسه به. إذا لم يتعب نفسه، فمن ذا الذي يُشاركه همّه؟ الرجل المشوّه، في منتصف الليل يُولد له ابن، فيُسرع ليجلب النار ليرينه، مذعوراً خائفاً أن يكون مثله!

---

شجرة عمرها مئة عام، تُكسر لتُصنع منها كأس القرابين المزخرّف، تُنقّش باللونين الأخضر والأصفر، وما تبقى منها يُطرح في الحفرة. إذا قارنا كأس القرابين بما بقي منها في الحفرة، فبينهما فرق في الجمال والقبح، لكنهما في فقدان الطبيعة الأصلية سواء. بين تشيه (اللصّ) وتسنغ شين وتشيانغ ليو (المحسنين) فرق في السلوك والفضيلة، لكنهم في فقدان الطبيعة الأصلية سواء. وفقدان الطبيعة الأصلية له خمسة أسباب: الأول: الألوان الخمسة تُشتّت البصر فتُذهب صفاء العين. الثاني: الأصوات الخمسة تُشتّت السمع فتُذهب صفاء الأذن. الثالث: الروائح الخمسة تُؤذي الأنف فتُحتبس روح الرأس. الرابع: النكهات الخمسة تُلوث الفم فتُفسد طعمه. الخامس: الرغبات والكراهيات تُقلب القلب فتُذهب صفاء الطبيعة. هذه الخمسة جميعاً أذى للحياة، لكن يانغ زي وموزي يُصارخان ويُفخران بأنهما أدركا الحق، وليس هذا ما أعنيه بالإدراك. فإن كان الإدراك يُوقع في الضيق، فهل يُعدّ إدراكاً؟ وهل يُعدّ إدراكاً أن يكون البومة محبوسة في القفص؟ ثم إن مُلئت أحشاؤهم بالرغبات واللذائذ والألوان، وأُحيطت أجسامهم بالقبعات الرسمية وحزاماتها وأقلامها الرسمية، فانسدّت أحشاؤهم من الحشود وكُبلت أجسامهم من الخارج، وهم يضطربون في أغلالهم وقيودهم ثم يظنّون أنهم أدركوا الحق، فهل يختلف هذا عن حال المذنوب الذي تُقيد يداه وتُصفّد أصابعه، أو النمر والفهد في قفصهما؟ أيُعدّ ذلك إدراكاً؟