在宥
莊子
在宥
聞在宥天下，不聞治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也；宥之也者，恐天下之遷其德也。天下不淫其性，不遷其德，有治天下者哉？昔堯之治天下也，使天下欣欣焉，人樂其性，是不恬也；桀之治天下也，使天下瘁瘁焉，人苦其性，是不愉也。夫不恬不愉，非德也。非德也，而可長久者，天下无之。
人大喜，邪毗於陽；大怒，邪毗於陰。陰陽并一作「並」毗，四時不至，寒暑之和不成，其反傷人之形乎！使人喜怒失位，居處无常，思慮不自得，中道不成章，於是乎天下始喬詰卓鷙，而後有盜跖、曾、史之行。故舉天下以賞其善者，不足；舉天下以罰其惡者，不給：故天下之大，不足以賞罰。自三代以下者，匈匈焉，終以賞罰爲事，彼何暇安其性命之情哉？而且悅一作「說」明邪？是淫於色也。悅一作「說」聰邪？是淫於聲也。悅一作「說」仁邪？是亂於德也。悅一作「說」義邪？是悖於理也。悅一作「說」禮邪？是相於技也。悅一作「說」樂邪？是相於淫也。悅一作「說」聖邪？是相於藝也。悅一作「說」知邪？是相於疵也。天下將安其性命之情，之八者，存，可也，亡，可也。天下將不安其性命之情，之八者，乃始臠卷傖囊而亂天下也，而天下乃始尊之惜之。甚矣，天下之惑也！豈直過也而去之邪？乃齊戒以言之，跪坐以進之，鼓歌以儛之。吾若是何哉？故君子不得已而臨莅一作「蒞」天下，莫若无爲。无爲也，而後安其性命之情。故貴爲一作「以」身於爲天下，則可以託天下；愛以身（於）爲天下，則可以寄天下。故君子苟能无解其五藏，无擢其聰明，尸居而龍見，淵默而雷聲，神動而天隨，從容无爲，而萬物吹纍一作「炊累」焉。吾又何暇治天下哉？
崔瞿問於老聃曰：「不治天下，安臧人心？」老聃曰：「汝愼无攖人心。人心，排下而進上，上下囚殺，淖約柔乎剛彊，廉劌彫琢，其熱焦火，其寒凝冰，其疾俛仰之間而再撫四海之外，其居也淵而靜，其動也縣（而）天。僨驕而不可係者，其唯人心乎！昔者黃帝始以仁義攖人之心，堯、舜於是乎，股无胈、脛无毛以養天下之形，愁其五藏以爲仁義，矜其血氣以規法度。然猶有不勝也。堯於是放讙兜於崇山，投三苗於三峗，流共工於幽都，此不勝天下也。夫施及三王，而天下大駭矣，下有桀、跖，上有曾、史，而儒墨畢起，於是乎，喜怒相疑，愚知相欺，善否相非，誕信相譏，而天下衰矣；大德不同，而性命爛漫矣；天下好知，而百姓求竭矣。於是乎，斤一作「釿」鋸制焉，繩墨殺焉，椎鑿決焉。天下脊脊大亂，罪在攖人心。故賢者伏處大山嵁巖之下，而萬乘之君憂慄乎廟堂之上。今世，殊死者相枕也，桁楊者相推也，刑戮者相望也，而儒墨乃始離跂攘臂乎桎梏之間。意！甚矣哉！其无愧而不知恥也，甚矣！吾未知聖知之不爲桁楊椄槢也，仁義之不爲桎梏鑿枘也，焉知曾、史之不爲桀、跖嚆矢也？故曰：絕聖棄知，而天下大治。」
黃帝立爲天子，十九年，令行天下，聞廣成子在於空同之上，故往見之，曰：「我聞吾子達於至道，敢問至道之精？吾欲取天地之精，以佐五穀，以養民人。吾又欲官陰陽，以遂羣生。爲之奈何？」廣成子曰：「而所欲問者，物之質也。而所欲官者，物之殘也。自而治天下，雲氣不待族而雨，草木不待黃而落，日月之光益以荒矣。而佞人之心翦翦者，又奚足以語至道？」黃帝退，捐天下，築特室，席白茅，閒居三月，復往邀之。廣成子南首而臥，黃帝順下風，膝行而進，再拜稽首，而問曰：「聞吾子達於至道，敢問：治身奈何而可以長久？」廣成子蹶然而起，曰：「善哉問乎！來，吾語汝一作「女」至道。至道之精，窈窈冥冥。至道之極，昏昏默默。无視无聽，抱神以靜，形將自正。必靜必清，无勞汝一作「女」形，无搖汝一作「女」精，乃可以長生。目无所見，耳无所聞，心无所知，汝一作「女」神將守形，形乃長生。愼汝一作「女」內，閉汝一作「女」外，多知爲敗。我爲汝一作「女」遂於大明之上矣，至彼至陽之原也；爲汝一作「女」入於窈冥之門矣，至彼至陰之原也。天地有官，陰陽有藏，愼守汝一作「女」身，物將自壯。我守其一，以處其和，故我脩身千二百歲矣，吾形未常一作「嘗」衰。」黃帝再拜稽首，曰：「廣成子之謂天矣！」廣成子曰：「來，余語汝一作「女」：彼其物无窮，而人皆以爲終；彼其物无測，而人皆以爲極。得吾道者，上爲皇而下爲王；失吾道者，上見光而下爲土。今夫百昌，皆生於土，而反於土。故余將去汝一作「女」，入无窮之門，以遊无極之野。吾與日月參光，吾與天地爲常。當我，緡乎？遠我，昏乎？人其盡死，而我獨存乎！」
雲將東遊，過扶搖之枝，而適遭鴻蒙。鴻蒙方將拊髀一作「脾」雀躍而遊。雲將見之，倘然止，贄然立，曰：「叟何人邪？叟何爲此？」鴻蒙拊髀一作「脾」雀躍不輟，對雲將曰：「遊！」雲將曰：「朕願有問也。」鴻蒙仰而視雲將曰：「吁！」雲將曰：「天氣不和，地氣鬱結，六氣不調，四時不節。今我願合六氣之精，以育羣生，爲之奈何？」鴻蒙拊髀一作「脾」雀躍，掉頭曰：「吾弗知！吾弗知！」雲將不得問。又三年，東遊，過有宗一作「宋」之野，而適遭鴻蒙。雲將大喜，行趨而進，曰：「天忘朕邪？天忘朕邪？」再拜稽首，願聞於鴻蒙。鴻蒙曰：「浮遊不知所求，猖狂不知所往，遊者鞅掌，以觀无妄。朕又何知？」雲將曰：「朕也自以爲猖狂，而民隨予所往。朕也不得已於民，今則民之放也。願聞一言。」鴻蒙曰：「亂天之經，逆物之情，玄天弗成，解獸之羣，而鳥皆夜鳴，災及草木，禍及昆一作「止」蟲。噫一作「意」！治人之過也！」雲將曰：「然則吾奈何？」鴻蒙曰：「噫一作「意」！毒哉！」僊僊乎歸矣。雲將曰：「吾遇天難，願聞一言。」鴻蒙曰：「噫一作「意」！心養！汝徒處无爲，而物自化。墮爾形體，吐爾聰明，倫與物忘，大同乎涬溟。解心釋神，莫然无魂。萬物云云，各復其根，各復其根而不知，渾渾沌沌，終身不離。若彼知之，乃是離之。无問其名，无闚其情，物故自生。」雲將曰：「天降朕以德，示朕以默。躬身求之，乃今也得。」再拜稽首，起辭而行。
世俗之人，皆喜人之同乎己，而惡人之異於己也。同於己而欲之，異於己而不欲者，以出乎衆爲心也。夫以出乎衆爲心者，曷常出乎衆哉？因衆以寧所聞，不如衆技衆矣。而欲爲人之國者，此覽一作「攬」乎三王之利，而不見其患者也。此以人之國僥倖也，幾何僥倖而不喪人之國乎？其存人之國也，无萬分之一，而喪人之國也，一不成而萬有餘喪矣！悲夫，有土者之不知也！夫有土者，有大物也。有大物者，不可以物；物而不物，故能物物。明夫一作「乎」物物者之非物也，豈獨治天下百姓而已哉？出入六合，遊乎九州，獨往獨來，是謂獨有。獨有之人，是之謂至貴。
大人之教，若形之於影，聲之於響一作「嚮」，有問而應之，盡其所懷，爲天下配，處乎无響一作「嚮」，行乎无方，挈汝適復之撓撓，以遊无端，出入无旁，與日无始。頌論形軀，合乎大同，大同而无己。无己，惡乎得有有？覩有者，昔之君子；覩无者，天地之友。
賤而不可不任者，物也。卑而不可不因者，民也。匿而不可不爲者，事也。麤而不可不陳者，法也。遠而不可不居者，義也。親而不可不廣者，仁也。節而不可不積者，禮也。中而不可不高者，德也。一而不可不易者，道也。神而不可不爲者，天也。故聖人觀於天而不助，成於德而不累，出於道而不謀，會於仁而不恃，薄於義而不積，應於禮而不諱，接於事而不辭，齊於法而不亂，恃於民而不輕，因於物而不去。物者，莫足爲也，而不可不爲。不明於天者，不純於德。不通於道者，无自而可。不明於道者，悲夫！何謂道？有天道，有人道。无爲而尊者，天道也；有爲而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之與人道也，相去遠矣，不可不察也。
البقاء في الراحة
سمعت بترك العالم في حالة من الرعاية والتساهل، ولم أسمع بالحكم على العالم. أما الرعاية (في) فلأني أخشى أن يُفسد الناس طبيعتهم الأصلية؛ وأما التساهل (يو) فلأني أخشى أن يُبدّلوا فضيلتهم. إن لم يُفسد الناس طبيعتهم ولم يُبدّلوا فضيلتهم، فهل يكون ثمة من يحكم العالم؟ في قديم الزمان، عندما حكم ياو العالم، جعل الناس جميعًا مسرورين فرحين، كلٌ منهم يطرب لطبيعته، وهذا ليس سكينةً؛ وعندما حكم جيه العالم، جعل الناس جميعًا بائسين تعيسين، كلٌ منهم يُعنى بمعاناة طبيعته، وهذا ليس أنسًا. فما لم يكن سكينةً وأنسًا، فليس فضيلةً. وما لم يكن فضيلةً ومع ذلك يمكن أن يدوم طويلًا، فليس له وجود في العالم.
إن فرط السرور يُفسد طاقة اليانغ، وفرط الغضب يُفسد طاقة الين. وإذا فسد الين واليانغ معًا، فلن تأتي الفصول الأربعة، ولن يتحقق انسجام البرد ووالحر، أليس هذا من شأنه أن يرتدّ فيضرّ بأجساد الناس؟ إنه يجعل الناس يفقدون مواضع السرور والغضب، ويستقرون في غير ثبات، ولا تجد أفكارهم راحتها، ولا يكملون الطريق الأوسط نظامًا. وعندها بدأ العالم يظهر فيه المتكبرون المتشدقون المتعجرفون، ثم ظهرت تصرفات دايزهي وتسنغ وشين. لذلك، لو جُمع العالم كله لتكريم المحسنين لما كفى، ولو جُمع العالم كله لمعاقبة المسيئين لما وفى. وهكذا، فإن عظمة العالم لا تكفي للمكافأة والعقاب. منذ الأسرات الثلاث وما بعدها، والناس في هرج ومرج، ينشغلون حتى النهاية بأمور المكافأة والعقاب، فمتى لهم أن يجدوا فراغًا ليُوطّنوا أنفسهم على حقيقة الطبيعة والقدر؟ ثم إن كان المرء يُسرّ بصرًا نافذًا، فهذا إسراف في الألوان. وإن كان يُسرّ سمعًا حادًا، فهذا إسراف في الأصوات. وإن كان يُسرّ بالرحمة، فهذا اختلال في الفضيلة. وإن كان يُسرّ بالعدالة، فهذا تناقض مع المبدأ. وإن كان يُسرّ بالطقوس، فهذا تزايد في الحيل. وإن كان يُسرّ بالموسيقى، فهذا تزايد في الإسراف. وإن كان يُسرّ بالحكمة، فهذا تزايد في الحرف. وإن كان يُسرّ بالمعرفة، فهذا تزايد في العيوب. إن كان العالم سيُوطّن نفسه على حقيقة الطبيعة والقدر، فهذه الثمانية سواء وُجدت أو فُقدت فلا بأس. وإن كان العالم لن يُوطّن نفسه على حقيقة الطبيعة والقدر، فإن هذه الثمانية تبدأ بالتلوي والالتواء والتشويط فتُفسد العالم، وعندها يبدأ العالم بتعظيمها والاعتزاز بها. ما أشدّ حيرة العالم! أهي مجرد خطأ يُتجاوز ويُنسى؟ إنهم يعتكفون ويصومون للنطق بها، ويجلسون مهيبين لتقديمها، ويضربون الطبول ويغنون ويرقصون لها. فماذا أصنع أنا بكل ذلك؟
لذلك، إن لم يكن للحكيم بدّ من أن يتولّى أمر العالم، فليس له إلا أن يسلك طريق عدم الفعل. فمن خلال عدم الفعل يُوطّن الناس أنفسهم على حقيقة الطبيعة والقدر. فمن كان يستعدّ أن يُكرّم ذاته لأجل العالم، يمكنه أن يتولّى أمانة العالم؛ ومن كان يستعدّ أن يُحبّ ذاته لأجل العالم، يمكنه أن يحمل عبء العالم. لذلك، إن استطاع الحكيم أن لا يُفكّك أعضاءه الخمسة الداخلية، وألا يُبرِز سمعه وبصره، فليمت ساكنًا كأنه يظهر كالتنين، ويغوص في صمت كأنه يُدوّي كالرعد، ويتحرك روحه فتتبعه السماء، في هدوء وعدم فعل، بينما كل الأشياء تتصاعد كالدخان المتوهّج. فما لي من فرصة لأحكم العالم؟
سأل تسوي تشيو لاو دان قائلًا: "إن لم يُحكَم العالم، فكيف يُصلح عقول الناس؟" فقال لاو دان: "إياك وأن تُزعج عقول الناس! إن عقول الناس تدفع الأسفل إلى الأعلى وتُعلي الأدنى، فيُحبس الأعلى والأسفل ويُقتلان، فتتلين كما تلين الضعيفة أمام القوية، وتتحدد وتُنحت كما تُنحت الأحجار، وحارّتها كالنار المشتعلة، وبرودتها كالجليد المتجمد، وسرعتها أن تُطوّر في لحظة الخفض والرفع ما وراء البحار الأربعة، فإذا استقرّت كانت عميقة هادئة، وإذا تحركت كانت معلقة بالسماء. أليست هذه هي العقلية الجامحة التي لا يمكن أن تُقيَّد؟ في قديم الزمان، بدأ هوانغ دي يُزعج عقول الناس بالرحمة والعدالة، فجاء ياو وشون من بعده، حتى لم يبقَ في أفخاذهما شعر ولا في ساقيهما، من أجل تغذية أجساد الناس، وتعبّدا أعضاءهما الخمسة الداخلية من أجل الرحمة والعدالة، وضبطا دماءهما وطاقاتهما من أجل وضع القوانين والمعايير. ومع ذلك لم يُحقّقا النصر. فعندها نفى ياو هواندوو إلى جبل تشونغ، وأبعد سانمياو إلى سانوي، وطرد غونغغونغ إلى يودو. هذا هو العجز عن التغلّب على العالم. وما إن امتد ذلك إلى ملوك الأسرات الثلاث حتى اضطرب العالم اضطرابًا عظيمًا: ففي الأسفل جيه ودايزهي، وفي الأعلى تسنغ وشين، وعندها ظهرت الكونفوشيوسية والموهية معًا، فأصبح السرور والغضب يتبادلان الشك، والجهل والمعرفة يتبادلان الخداع، والخير والشر يتبادلان الإنكار، والكذب والصدق يتبادلان التأنيب، وعندها بدأ العالم يتردى؛ واختلفت الفضائل العظمى، وتبعثرت الطبيعة والقدر؛ وأحبّ العالم المعرفة، واستنزف العامة طاقاتهم. وعندها بدأوا يقطعون بالمناشير والمشاعذ، ويذبحون بخيوط الشطب والمساطر، ويثقبون بالمطارق والأزاميل. فاضطرب العالم اضطرابًا عظيمًا، وكان الذنب في إزعاج عقول الناس. لذلك اختبئ الحكماء في بطون الجبال وتحت الصخور الشامخة، بينما كان ملوك الأمم يرتجفون في قاعات المعابد. وفي العصر الحالي، يتكسر المقتولون بعضهم فوق بعض، ويتزاحم المغلولون في الأغلال والقيود، ويتتابع المُعاقبون والمصلبون، بينما تبدأ الكونفوشيوسية والموهية برفع أذرعها وفرد سواعدها بين القيود والأصفاد. يا للغرابة! ما أشدّ وقاحتهم وجهلهم بالخجل! لا أدري أليست المعرفة الحكية هي أصفاد الأغلال وقيودها، وأليست الرحمة والعدالة هي ثقوب القيود ومفاتيحها، وهل نعلم أن تسنغ وشين هما اللذان أطلقا صافرة جيه ودايزهي؟ لذلك قيل: تخلّوا عن الحكمة الحكية ونبذوا المعرفة، وعندها يُصلح العالم إصلاحًا عظيمًا."
أقام هوانغ دي نفسه إلهاً للسماء، وبعد تسع عشرة سنة، سادت أوامره في أنحاء الأرض. سمع أن غوانغ تشنغ زي موجود فوق جبل كونغ تونغ، فذهب لزيارته وقال: "سمعت أنك بلغت الطريق الأسمى، فأجسر بسؤالك عن جوهر الطريق الأسمى؟ أريد أن آخذ جوهر السماء والأرض لأعين الحبوب الخمسة، ولأطعم الناس. وأريد أيضاً أن أضبط الين واليانغ لأنمّي جميع الكائنات. كيف أفعل ذلك؟" قال غوانغ تشنغ زي: "ما تريد سؤاله عنه هو جوهر الأشياء، وما تريد ضبطه هو بقايا الأشياء. منذ أن بدأت تحكم الأرض، لم تعد غيوم المطر تنتظر أن تتجمع لتمطر، ولم تعد الأعشاب والأشجار تنتظر أن تصفر لتتساقط، وازداد ضوء الشمس والقمر اضطراباً. ومع قلب المتملقين الضيق، كيف يمكن أن أحدّثهم عن الطريق الأسمى؟" تراجع هوانغ دي، وتخلى عن ملكه، وبنى غرفة منعزلة، وفرشها بالقش الأبيض، وعاش معتزلاً ثلاثة أشهر، ثم عاد ليزوره مجدداً. كان غوانغ تشنغ زي نائماً ورأسه نحو الجنوب، فانحنى هوانغ دي في اتجاه الريح، وزحف على ركبتيه ثم سجداً ووضع جبهته على الأرض، وقال: "سمعت أنك بلغت الطريق الأسمى، فأجسر بسؤالك: كيف أدير جسدي لأعمر طويلاً؟" نهض غوانغ تشنغ زي فجأة وقال: "ما أحسن سؤالك! تعال، أحدّثك عن الطريق الأسمى. جوهر الطريق الأسمى خفي غامض في أبعد الأطراف، ونهاية الطريق الأسمى مظلمة ساكنة. لا تنظر ولا تستمع، احتضن روحك بالسكون، وقواك ستستقيم من تلقاء نفسها. يجب أن تكون ساكناً وصافياً، لا تتعب قواك، ولا تزل بروحك، وحينئذ يمكنك العيش طويلاً. لا ترَ عيناك شيئاً، ولا تسمع أذناك شيئاً، ولا يعرف قلبك شيئاً، وروحك تحرس قواك، فتقوى لتُعمر طويلاً. احفظ باطنك، وأغلق ظاهرك، فإن كثرة المعرفة تؤدي إلى الهلاك. سأبلغك بك إلى ما فوق النور العظيم، إلى منبع اليانغ الأسمى؛ وسأدخلك إلى باب الخفاء الغامض، إلى منبع الين الأسمى. السماء والأرض لهما وظائفهما، والين واليانغ لهما مخازنهما، فاحفظ جسدك، والأشياء ستزداد قوة من تلقاء نفسها. أنا أحرس وحدتي لأعيش في انسجامي، لذلك عمرت جسدي ألفاً ومائتي سنة ولم يهرم قط." سجدا هوانغ دي ووضع جبهته على الأرض وقال: "إن غوانغ تشنغ زي لحقاً كأنه السماء!" قال غوانغ تشنغ زي: "تعال، أحدّثك: ذلك الشيء لا نهاية له، لكن الناس جميعاً يرونه نهاياً؛ ذلك الشيء لا قياس له، لكن الناس جميعاً يرونه حداً. من يحظى بطريقي يسود من فوق كملك ومن تحت كملك؛ ومن يفقد طريقي يرى النور من فوق ويصبح تراباً من تحت. إن جميع الأشياء المئات تولد من التراب وتعود إلى التراب. لذلك سأفارقك وأدخل باب اللانهاية، لأجوب أرض اللانهاية. سأشارك الشمس والقمر نورهما، وسأكون مع السماء والأرض أبداً. هل حين أكون قريباً يغشاني الإبهام؟ وهل حين أكون بعيداً يخيم الظلام؟ هل يموت الناس جميعاً وأنا وحدي أبقى؟"
كان يون جيانغ يتجه شرقاً في رحلته، فمرّ بغصن فو ياو، حيث التقى بمصادفة مع هونغ مونغ. كان هونغ مونغ يضرب فخذه ويقفز مرحاً وهو يجول. رآه يون جيانغ، فوقفت خطواته، ووقف مذهولاً، وقال: "يا شيخ، من أنت؟ وماذا تفعل هكذا؟" واصل هونغ مونغ ضرب فخذه وقفزه دون توقف، وقال لين جيانغ: "أجول!" قال يون جيانغ: "أود أن أسألك." رفع هونغ مونغ رأسه ونظر إلى يون جيانغ وقال: "آه!" قال يون جيانغ: "طاقة السماء غير منسجمة، وطاقة الأرض راكدة، والطاقات الست غير متوازنة، والفصول الأربعة غير منتظمة. الآن أريد أن أجمع جوهر الطاقات الست لأنمّي جميع الكائنات. كيف أفعل ذلك؟" ضرب هونغ مونغ فخذه وقفز، ثم أدار رأسه وقال: "لا أعرف! لا أعرف!" لم يحظَ يون جيانغ بجواب. وبعد ثلاث سنوات، عاد يتجه شرقاً، فمرّ بأرض يو تسونغ، حيث التقى مجدداً بهونغ مونغ. فرح يون جيانغ كثيراً، فأسرع الخطى وقال: "هل نسيتني يا سماء؟ هل نسيتني يا سماء؟" سجدا ووضع جبهته على الأرض، ورغب في سماع كلمة من هونغ مونغ. قال هونغ مونغ: "أطوف لا أعرف ما أريد، وأشرد لا أعرف إلى أين أذهب، يجول الجائلون في حيرة، ليروا ما لا زيف فيه. وماذا أعرف أنا؟" قال يون جيانغ: "أنا أيضاً أشرد في حيرة، والناس يتبعونني حيث أذهب. ولم أعد أستطيع التخلي عن الناس، والآن هم من يقودونني. أود أن أسمع كلمة واحدة." قال هونغ مونغ: "تخلي عن نواميس السماء، وعكس طبائع الأشياء، فلن يوفقك السماء الغامضة. تفرق قطعان الوحوش، وتصيح الطيور ليلاً، وتصيب الكارثة الأعشاب والأشجار، وتحل المصيبة بالحشرات. وا أسفاه! هذه أخطاء من يحكمون الناس!" قال يون جيانغ: "إذن ماذا أفعل؟" قال هونغ مونغ: "وا أسفاه! ما أشد السمّ!" عودوا عودوا في هدوء. قال يون جيانغ: "لقاء السماء عسير، أود أن أسمع كلمة واحدة." قال هونغ مونغ: "وا أسفاه! اروِ قلبك! اكتفِ بالسكون واللا فعل، والأشياء ستتحول من تلقاء نفسها. تخلص من جسدك، وأطلق العنان لذكائك، وانسَ نفسك والأشياء، وتوحد مع الظلمة البدائية. حرر قلبك وأطلق روحك، وكن ساكناً بلا روح. الأشياء كلها تزدهر، كل منها يعود إلى جذره، يعود إلى جذره دون أن يدري، في فوضى تامة، لا يغادرها أبداً طوال حياته. فإن عرف ذلك، كان ذلك ابتعاداً عنه. لا تسأل عن اسمه، ولا تسترق النظر إلى حقيقته، فإن الأشياء تولد من تلقاء نفسها." قال يون جيانغ: "أنزلتني السماء بالفضلة، وأرتني السكون. سعيت بنفسي لأطلب، وها أنا اليوم قد نلت." سجدا ووضع جبهته على الأرض، ثم نهض وودعه وانصرف.
إن أهل الدنيا جميعاً يحبون من يوافقهم في الرأي، ويبغضون من يخالفهم. يوافقون من يوافقهم ويطلبون قربه، ويخالفون من يخالفهم ويبتعدون عنه، لأن قلوبهم تجنح إلى التفوق على الجماعة. من تجنح قلبه إلى التفوق على الجماعة، هل تفوق الجماعة قط؟ من يتبع الجماعة ليطمئن إلى ما يسمعه، إن الجماعة أبرع منه بكثير. من يريد حكم دولة الناس، ينظر إلى منافع الملوك الثلاثة القدامى دون أن يرى ما فيها من مضار. إنما يخاطر بملك الناس، فكم مرة يخاطر بملك الناس دون أن يخسره؟ احتمال أن يحفظ ملك الناس لا يتجاوز واحداً من عشرة آلاف، أما احتمال أن يخسره فهو أمر مؤكد وعشرة آلاف هلاك وراءه! كم من مأساة، أن أصحاب الأراضي لا يعلمون هذا! إن من يملك أرضاً يملك شيئاً عظيماً. من يملك شيئاً عظيماً لا ينبغي أن يستعبده شيء؛ أن يملك الأشياء دون أن تستعبده الأشياء، فذلك الذي يملك ملك الأشياء. من يدرك أن مالك الأشياء ليس شيئاً مادياً، أليس ذلك وحده يحكم أهل الأرض وشعبها؟ يخرج ويدخل في الأطراف الستة، ويطوف في الأقاليم التسع، يأتي ويذهب وحده، ذلك يسمى التفرّد. صاحب التفرّد، ذلك يسمى الغاية في العظمة.
تربية الإنسان العظيم كالظل للشكل، وكالصدى للصوت. يُجيب حين يُسأل، ويُفرغ ما في صدره، ليكون شريكاً للعالم كله. يقيم في غير صوت، ويسير في غير اتجاه. يأخذك في رحلة العودة المتعرجة، لتجوب بلا نهاية، تدخل وتخرج بلا رفيق، وتتعايش مع الشمس بلا بداية. حين يتأمل هيكله الوجودي، يجد أنه يتوافق مع الوحدة الكبرى، والوحدة الكبرى هي بلا ذات. بلا ذات، فكيف يمكن أن يكون هناك "وجود"؟ من يرى الوجود، فهو النبيل القديم؛ ومن يرى العدم، فهو صديق السماء والأرض.
ما هو حقير فلا يمكن إلا الاعتماد عليه: هي الأشياء. ما هو وضيع فلا يمكن إلا الامتثال له: هو الناس. ما هو خفي فلا يمكن إلا القيام به: هي الأمور. ما هو خشن فلا يمكن إلا عرضه: هي القوانين. ما هو بعيد فلا يمكن إلا التمسك به: هو البر. ما هو قريب فلا يمكن إلا توسيعه: هو الإحسان. ما هو منظم فلا يمكن إلا تكثيره: هو الطقس. ما هو متوسط فلا يمكن إلا رفعه: هو الفضيلة. ما هو واحد فلا يمكن إلا تحويله: هو الطريق. ما هو إلهي فلا يمكن إلا فعله: هو السماء. لذلك يراقب الحكيم السماء دون مساعدة، ويحقق الفضيلة دون عائق، ويصدر عن الطريق دون تخطيط، ويلاقي الإحسان دون اعتماد، ويقترب من البر بلا تكديس، ويستجيب للطقس بلا تحرج، ويتولى الأمور بلا تخلّي، ويساوي القوانين بلا فوضى، ويعتمد على الناس بلا استخفاف، ويتبع الأشياء بلا تخلّي عنها. الأشياء: لا يكفي فعلها، لكن لا يمكن إلا فعلها. من لم يفهم السماء، فلن تكون فضيلته نقية. من لم يتّصل بالطريق، فلا مكان له يُقبل فيه. من لم يفهم الطريق، فما أشد حسرته! ما هو الطريق؟ هناك طريق السماء، وهناك طريق الإنسان. ما هو بلا فعل ومحترم: هو طريق السماء. ما هو بفعل ومُرهق: هو طريق الإنسان. السيد هو طريق السماء؛ والتابع هو طريق الإنسان. إن طريق السماء وطريق الإنسان يتباعدان تباعداً بعيداً، فلا بد من التمييز بينهما.
Letting Be and Leaving Alone
One hears of letting the world be at ease and left alone; one does not hear of governing the world. To let it be is to fear that the world will overflow its inborn nature; to leave it alone is to fear that the world will depart from its virtue. If the world does not overflow its inborn nature and does not depart from its virtue, what need is there to govern it?
In the past, when Yao governed the world, he made the world joyful, so that people delighted in their nature — but this was not tranquility. When Jie governed the world, he made the world weary, so that people suffered in their nature — but this was not joy. What is neither tranquil nor joyful is not true virtue. And what is not true virtue yet can endure for long — such a thing does not exist in the world.
When people are overjoyed, the excess tilts toward the yang; when they are enraged, the excess tilts toward the yin. When both yin and yang are so tilted, the four seasons lose their proper course, the harmony of cold and heat fails to be established — and does this not in turn injure the human form! It causes people to lose the proper balance of joy and anger, to be unsettled in where they dwell, to be unable to find satisfaction in their own thoughts, and to fall short of carrying things through to completion midway. From this point, the world begins to become arrogant and overbearing, and only then do the actions of Robber Zhi and Zeng Shen and Shi Yu arise. Thus, taking the whole world to reward those who are good is not enough; taking the whole world to punish those who are wicked is insufficient. So vast is the world that it cannot be covered by reward and punishment. Since the times of the Three Dynasties, there has been nothing but noise and clamor, with reward and punishment as the constant business of the day. When do people ever have the leisure to settle into the true nature of their lives?
Moreover, is delighting in eyesight not an excess of color? Is delighting in hearing not an excess of sound? Is delighting in benevolence not a disordering of virtue? Is delighting in righteousness not a violation of reason? Is delighting in ritual not an embellishment of skill? Is delighting in music not an embellishment of excess? Is delighting in sagehood not an embellishment of artifice? Is delighting in knowledge not an embellishment of fault-finding? If the world is to settle into the true nature of its life, these eight things may be present — that is acceptable; they may be absent — that is also acceptable. But if the world is not to settle into the true nature of its life, then these eight things begin to crumple and roll up, to crowd and cram together, throwing the world into confusion — and the world then begins to honor and treasure them. How extreme the delusion of the world! Is it merely a matter of letting them pass and discarding them? No — people fast and purify themselves to speak of them, kneel in formal posture to present them, drum and sing and dance to celebrate them. What can I do about it, then?
Thus, when a gentleman is compelled to preside over the world, nothing is better than non-action. Through non-action, one can then settle the true nature of life. Therefore, if one values his own person as much as he values the world, he may be entrusted with the world. If he cherishes his own person as much as he cherishes the world, he may be handed the world to keep. Thus, if a gentleman can but refrain from loosening his five organs and refrain from promoting his cleverness in seeing and hearing, he will be corpse-like in stillness yet dragon-like in appearance, deep in silence yet thunderous in sound, his spirit moving while Heaven follows, unhurried and without action, and all things will drift along like dust. What leisure would I have to govern the world?
Cui Qu asked Lao Dan: "If the world is not to be governed, how can people's minds be set right?"
Lao Dan said: "Be careful not to disturb people's minds. The mind, when pressed down, rises up; when pushed up, sinks down — above and below it is imprisoned and tormented. Soft and yielding, it can overcome the hard and strong. It carves and cuts, it refines and polishes. In its heat it is a blazing fire; in its cold it is solid ice. So swift is it that in the time it takes to bend and straighten, it has already swept twice beyond the four seas. In repose it is deep and still; in motion it hangs suspended in the sky. Arrogant and unbridled, impossible to rein in — is this not the human mind alone?
"In the past, the Yellow Emperor first disturbed people's minds with benevolence and righteousness. From then on, Yao and Shun exhausted themselves until they had no hair on their calves or the flesh on their shins, nurturing the bodies of the world. They wore out their five organs to practice benevolence and righteousness, and they disciplined their blood and breath to establish laws and standards. Yet even so, they could not succeed. Yao therefore banished Huan Dou to Chong Mountain, cast the Miao people onto San Wei, and exiled Gong Gong to You Du — this was their failure to master the world.
"When it came down to the Three Kings, the world was thrown into great alarm. Below there were Jie and Zhi; above there were Zeng and Shi — and the Confucians and Mohists all arose at once. From then on, joy and anger doubted each other, the foolish and the cunning deceived each other, the good and the bad condemned each other, the deceitful and the trustworthy reviled each other, and the world declined. Great virtue became diverse, and the nature of life fell into ruin. The world loved cleverness, and the common people strained themselves to the limit. Then saws and shears were applied to shape them, ink lines and marking tools were used to cut them, mallets and chisels were employed to bore them. The world was thrown into chaos upon chaos — the crime lay in disturbing people's minds.
"Thus worthy men hide away beneath the crags of great mountains, while rulers of ten thousand chariots tremble with dread in their ancestral halls. In the present age, those who have been executed lie head to foot; those bound in stocks and fetters are pushed one against another; those mutilated by punishment stare at each other without end — and the Confucians and Mohists begin to stand on tiptoe and wave their arms among the shackles and chains. Alas! How extreme! They are without shame and do not know disgrace — how extreme! I did not know that the wisdom of the sages becomes the fittings of stocks and fetters, that benevolity and righteousness become the hasps and sockets of shackles, that the deeds of Zeng and Shi become the whistling arrows that signal the attacks of Jie and Zhi. Therefore it is said: 'Cast away the sages and abandon knowledge, and the world will be in great order.'"
Huangdi had been established as the Son of Heaven for nineteen years, and his decrees were carried out throughout the world. Hearing that Guangchengzi was on Mount Kongtong, he went to see him, saying, "I have heard that you have attained the utmost Way. May I ask about the essence of the utmost Way? I wish to take the essence of Heaven and Earth to aid the five grains and nourish the people. I also wish to regulate the yin and yang to bring completion to the life of the multitudes. How should I go about this?"
Guangchengzi said, "What you wish to ask about is the substance of things. What you wish to regulate is the dregs of things. Since you have governed the world, the rain falls before clouds have gathered, the leaves drop before they have yellowed, and the light of the sun and moon grows ever more dim. And with a flatterer's mind so narrow, how could you possibly be spoken to about the utmost Way?"
Huangdi withdrew, relinquished the empire, built a solitary chamber, spread white rushes for a mat, and dwelt in seclusion for three months. Then he went again to invite Guangchengzi's counsel.
Guangchengzi lay on his head to the south. Huangdi approached on his knees, keeping to the wind, bowed twice with his head to the ground, and asked, "I have heard that you have attained the utmost Way. May I ask: how should I govern my person so that I may last long?"
Guangchengzi started up and said, "What a fine question! Come, I shall tell you about the utmost Way. The essence of the utmost Way is dark and obscure. The extreme of the utmost Way is dim and silent. Do not look, do not listen; embrace your spirit in stillness, and your person will correct itself of its own accord. Be still, be pure, do not weary your form, do not agitate your essence, and you may live long. Let your eyes see nothing, your ears hear nothing, your mind know nothing; your spirit will guard your form, and your form will live long. Guard what is within you, shut out what is without; much knowledge leads to ruin. I shall bring you to the height of great brightness, to the source of the utmost yang. I shall bring you through the gate of dim obscurity, to the source of the utmost yin. Heaven and Earth have their offices, yin and yang have their storehouses. Carefully guard your person, and things will flourish of their own accord. I hold to the One and dwell in its harmony; therefore I have cultivated my person for twelve hundred years, and my form has never yet declined."
Huangdi bowed twice with his head to the ground and said, "Guangchengzi may be called Heaven!"
Guangchengzi said, "Come, I shall tell you: that which constitutes things is limitless, yet all men believe it has an end; that which constitutes things is unfathomable, yet all men believe it has an extreme. Those who attain my Way become emperors above and kings below; those who lose my Way see light above and become soil below. Now all the hundred growths are born from the soil and return to the soil. Therefore I shall depart from you, enter the gate of the limitless, and roam in the wilds of the boundless. I shall share my light with the sun and moon; I shall be constant as Heaven and Earth. When men approach me, what of that? When men flee from me, what of that? Men will all die, and I alone shall remain!"
Yunjiang was traveling east and passed by the branch of Fuliu when he happened to encounter Hongmeng. Hongmeng was just at that moment clapping his thigh and hopping about like a sparrow, enjoying himself.
Yunjiang saw him, stopped short, and stood in awe, saying, "Who are you, old man? What are you doing?"
Hongmeng clapped his thigh and hopped about without stopping, answering Yunjiang, "Enjoying myself!"
Yunjiang said, "I have a question I would like to ask."
Hongmeng looked up at Yunjiang and said, "Ah!"
Yunjiang said, "The heavenly energies are not in harmony; the earthly energies are blocked and congested; the six energies are not regulated; the four seasons are not in proper order. Now I wish to unite the essences of the six energies to nurture the life of the multitudes. How should I go about this?"
Hongmeng clapped his thigh and hopped about, shaking his head and saying, "I don't know! I don't know!" Yunjiang could not get his question answered.
Three years later, he was again traveling east, passed through the wilds of Youzong, and happened to encounter Hongmeng. Yunjiang was greatly pleased and hurried forward, saying, "Has Heaven forgotten me? Has Heaven forgotten me?" He bowed twice with his head to the ground and wished to hear counsel from Hongmeng.
Hongmeng said, "Drifting and floating, not knowing what to seek; wild and reckless, not knowing where to go; wanderers bustle about, observing only what is without falsehood. How should I know anything?"
Yunjiang said, "I myself thought I was wild and reckless, but the people followed wherever I went. I could not free myself from the people, and now the people follow me. May I hear a word of counsel?"
Hongmeng said, "To disorder the warp of Heaven, to go against the nature of things—dark Heaven will not bring this to completion. It will scatter the herds of beasts, and the birds will cry out in the night; disaster will reach the grasses and trees, and calamity will reach the insects. Ah! This is the error of those who govern men!"
Yunjiang said, "Then what should I do?"
Hongmeng said, "Ah! How poisonous! Go away, go away!"
Yunjiang said, "I have met with difficulty from Heaven. May I hear a word of counsel?"
Hongmeng said, "Ah! Nurture your mind! You must dwell in non-action, and things will transform of themselves. Cast off your bodily form, spit out your cleverness, let your identity be forgotten along with things, and become one with the vast and formless. Loosen your spirit, release your soul, and be unconscious like one without a soul. The multitudes of things each return to their roots; each returns to their roots without knowing it. In a state of chaos and confusion, they never depart from their roots. If they were to know it, they would depart from them. Do not ask their names, do not pry into their nature; things will then live of themselves."
Yunjiang said, "Heaven has bestowed virtue upon me and shown me silence. I sought it with my own person, and now I have found it." He bowed twice with his head to the ground, rose, took his leave, and departed.
People of the world all delight in others agreeing with themselves and dislike others differing from themselves. When others agree with them, they are pleased; when others differ from them, they are displeased—because their hearts are set on standing out from the crowd. But one whose heart is set on standing out from the crowd—how could he ever stand out from the crowd? To rely on the approval of the multitude to settle what one has heard is to surpass the skills of the multitude by far. But one who wishes to govern the state of others sees only the advantages of the Three Sovereigns and does not see their calamities. Such a one gambles for the state of others. How many gambles can he win before he loses the state of others? The chances of preserving the state of others are not one in ten thousand, while the chances of losing it are more than ten thousand to one with nothing gained! How pitiful—the ignorance of those who hold territory!
One who holds territory holds a great thing. One who holds a great thing cannot be treated as a thing. He treats things as things without being treated as a thing himself, and thus is able to treat all things as things. He who understands that one who treats things as things is not himself a thing—is he merely fit to govern the people of the world? He passes in and out of the six directions, wanders through the nine regions, goes alone, and comes alone. This is called "the one who is unique." The one who is unique is called "of the highest worth."
The teaching of the Great Man is like the body's relationship to its shadow, like the voice's relationship to its echo. When questioned, he responds, giving fully of what he holds within, becoming a match for all under Heaven. He dwells in the soundless, moves without fixed direction, leading you through the restless turning and returning, wandering without end. He comes and goes without reliance, and with the sun he knows no beginning. In tracing and comparing the forms and bodies of things, he accords with the Great Unity—the Great Unity which has no self. Having no self, how could it possess possession? Those who perceive possession are the gentlemen of old; those who perceive the selfless are the friends of Heaven and Earth.
What is lowly yet cannot be left unrelied upon: things. What is humble yet cannot be left unheeded: the people. What is hidden yet cannot be left undone: affairs. What is coarse yet cannot be left unexpressed: laws. What is distant yet cannot be dwelt in: righteousness. What is intimate yet cannot not be broadened: benevolence. What is measured yet cannot not be accumulated: ritual. What is centered yet cannot not be elevated: virtue. What is unified yet cannot not be transformed: the Way. What is spiritual yet cannot not be acted upon: Heaven. Therefore the sage observes Heaven but does not assist it; completes virtue but is not burdened by it; emerges from the Way but does not scheme; meets with benevolence but does not depend upon it; approaches righteousness but does not hoard; responds to ritual but does not shrink; takes up affairs but does not decline; aligns with laws but does not create disorder; relies upon the people but does not treat them lightly; heeds things but does not abandon them. Among things, none are worth acting upon, yet none can be left unacted upon. He who does not understand Heaven is not pure in virtue. He who is not connected to the Way has nowhere he can go. He who does not understand the Way—alas! What is meant by the Way? There is the Way of Heaven and the Way of Man. What acts through non-action and is honored: the Way of Heaven. What acts through action and is burdened: the Way of Man. The ruler is the Way of Heaven; the minister is the Way of Man. The Way of Heaven and the Way of Man are far apart from one another; they cannot be left unexamined.