داو دي جينغ (نسخة وانغ بي)

داو دي جينغ (نسخة وانغ بي)

# داو دي جينغ (نسخة وانغ بي)

## الفصل الأول

الداو التي يمكن التعبير عنها ليست الداو الأبدية، والاسم الذي يمكن تسميته ليس الاسم الأبدية.

〈الداو التي يمكن التعبير عنها، والاسم الذي يمكن تسميته، إنما تشير إلى أحداث وتشكّل صور، لكنها ليست أبدية. لذلك لا يمكن التعبير عنها ولا تسميتها.〉

اللااسم هو بداية السماء الأرض، والاسم هو أم الأشياء العشرة آلاف.

〈كل ما له وجود يبدأ من اللاوجود، ففي الوقت الذي لم يكن فيه شكل ولا اسم، كان ذلك بداية الأشياء العشرة آلاف. وحين كان هناك شكل واسم، كان يغذّيها ويربيها ويكمّلها ويثبّتها، فكان أمها. الداو يبدأ بلا شكل ولا اسم فيتمّ الأشياء العشرة آلاف. يبدأ بها ويكمّلها دون أن يُعرف كيف، ذلك غموض فوق غموض.〉

لذلك احرص دائمًا على خلوّ الرغبة لترى رفيعه،

〈الرفيع هو غاية الدقة. الأشياء العشرة آلاف تبدأ من الدقيقة ثم تتكوّن، تبدأ من اللاوجود ثم تولد. لذلك احرص دائمًا على خلوّ الرغبة والفراغ، لترى رفيع بداية الأشياء.〉

واحرص دائمًا على وجود الرغبة لترى منتهاها؛

〈المنتها هو المرجع والمصير. كل ما للوجود من نفع لا بد أن يستعمل اللاوجود. أصل الرغبة لا يُبلغ إلا بالاستقامة على الداو. لذلك احرص دائمًا على وجود الرغبة لترى منتهاها عند تمام الأشياء.〉

هذان الاثنان يخرجان من مصدر واحد لكنهما مختلفان في الاسم، وكلاهما يُسمّى غموضًا. غموض فوق غموض، هو باب كل الرفيع.

〈الاثنان هما البداية والأم. خروجهما من مصدر واحد يعني أنهما يخرجان من الغموض. اختلاف الاسم يعني اختلاف ما يُعمل بهما. في البداية تُسمّى بداية، وفي المنتها تُسمّى أمًا. الغموض هو ظلام وغياب كل شيء، وهو الذي يخرج منه البداية والأم. لا يمكن إدراكه فتسميته، لذلك لا يمكن القول إن اسمه الغموض. لكن يُقال إنه غموض لأننا لا نستطيع إدراكه فنصفه كذلك. لكن وصفه بذلك لا يعني أنه غموض واحد محدد. فإن حددناه بغموض واحد لفقدنا المعنى البعيد. لذلك يُقال غموض فوق غموض. كل الرفيع يخرج منها، لذلك هي باب كل الرفيع.〉

## الفصل الثاني

حين يعرف العالم أجمع أن الجمال جميل، يكون القبح قد وُجد. وحين يعرف أجمع أن الخير خير، يكون عدم الخير قد وُجد. لذلك الوجود والعدم يولد أحدهما الآخر، والصعب والسهل يكمل أحدهما الآخر، والطويل والقصير يقيس أحدهما الآخر، والعالي والمنخفض يميل أحدهما نحو الآخر، والنغمة والصدى ينسجم أحدهما مع الآخر، والأمامي والخلفي يتبع أحدهما الآخر.

〈الجمال هو ما يميل إليه القلب بالسرور، والقبح هو ما ينفر منه القلب بالكراهية. الجمال والقبح كالفرح والغضب، والخير وعدم الخير كالصواب والخطأ. الفرح والغضب من جذر واحد، والصواب والخطأ من باب واحد، لذلك لا يمكن إفراد أحدهما. هذه الستة تبيّن أن الطبيعة لا تقبل الإفراد.〉

لذلك الحكيم يعتمد عمل اللافعل،

〈الطبيعة كافية من تلقاء نفسها، والفعل يفسدها.〉

ويسير بالتعليم بلا كلام. الأشياء العشرة آلاف تنشأ دون أن ينكرها، تُولَد دون أن يحتفظ بها، تُفعَل دون أن يتباهى بها،

〈الحكمة متحققة من تلقاء نفسها، والفعل زيف.〉

ويتمّ العمل دون أن يستأثر به.

〈يستخدم الأشياء وفق طبيعتها، والعمل يتحقق من ذاتها، لذلك لا يستأثر به.〉

لأنه لا يستأثر به لا يفقده.

〈لو جعل العمل لنفسه لما دام.〉

## الفصل الثالث

لا تعلي شأن الأكفاء لئلا يتنافس الناس. لا تثمّن الأشياء النادرة لئلا يسرق الناس. لا تُظهر ما يُشتهى لئلا تضطرب قلوب الناس.

〈الكفاءة هي المقدرة. التكريم هو اسم الثناء. التثمين هو وصف التعظيم. إن اعتمدت المقدرة وحدها، فما حاجة للتكريم؟ وإن استُعمِل الشيء حسب حاجته، فما حاجة للتثمين؟ تكريم الأكفاء وإظهار أسمائهم يجعل المجد يفوق مقدراتهم، فيسعون للمقارنة والتنافس. ثمينة الأشياء النادرة تجعل الطامعين يتسللون ويسرقون حتى يهلكوا. لذلك حين لا يُرى ما يُشتهى تهدأ القلوب.〉

لذلك حكم الحكيم: يفرّغ قلوبهم، ويملأ بطونهم،

〈القلب يحمل الحكمة والبطن يحمل الطعام. فرّغوا قلوبكم من الحكمة واملئوا بطونكم بلا معرفة.〉

يضعف عزائمهم، ويقوّي عظامهم.

〈العظام تعمل بلا معرفة، والعزائم تُولّد الأحداث فتُفسد. إذا فرغ القلب ضعفت العزيمة.〉

اجعل الناس دائمًا بلا معرفة ولا رغبة.

〈ليحفظوا حقيقتهم.〉

اجعل أصحاب الحيلة لا يجرؤون على الفعل.

〈الحيلة هي أن يعرف المرء كيف يفعل.〉

اعمل بلا فعل، فلا شيء لا يُحكم.

## الفصل الرابع

الداو فارغة لكن استعمالها لا ينفد، عميقة كأنها سلف الأشياء العشرة آلاف. أكمد حدتها، وحلّ تشابكها، واجعل نورها متّئمًا، واجعلها مع الغبار سواء. صافية وكأنها موجودة. لا أعرف من أين أتت، إنها لتسبق إله السماء.

〈من أمسك بقدر أسرة واحدة لم يستطع أن يحفظ الأسرة. ومن أمسك بقدر دولة واحدة لم يستطع أن يكوّن الدولة. من استفرغ جهده في حمل الثقيل لم ينتفع به. لذلك وإن عرف الناس كيف يحكمون الأشياء الععشرة آلاف، فإن حكموها دون طريقة الاثنين (السماء والأرض) لم يكفوا. الأرض وإن لها جسدًا، فإن لم تقتدِ بالسماء لم تحفظ سكوتها. السماء وإن لها صورة ناصعة، فإن لم تقتدِ بالداو لم تحفظ نصاعتها. فارغة تُستعمل فلا تُنفق. لو مُلئت بالواقع لطفح الواقع. لذلك فارغة تُستعمل فلا تمتلئ. إنها لا تنفد إلى أقصى حد. الشكل مهما كبر لا يثقل على جسدها، والعمل مهما كثر لا يملأ قدرها. الأشياء العشرة آلاف تلتمس من هذا سيدًا، فأين السيد إذن؟ أليست عميقة كأنها سلف الأشياء العشرة آلاف؟ تُكمد حدتها فلا تُضرّ، وتُحلّ تشابكها فلا تتعب، ويُجعل نورها متّئمًا فلا يتدنس جوهرها، وتكون مع الغبار فلا تتغير حقيقتها. أليست صافية وكأنها موجودة؟ الأرض تحفظ شكلها فلا يتجاوز فضلها ما تحمله. السماء تتواضع في صورتها فلا يتجاوز فضلها ما تغطي. لا السماء ولا الأرض تبلغانها، أليست لتسبق إله السماء؟ إله السماء هو رب السماء.〉

## الفصل الخامس

السماء الأرض لا ترحمان، تجعلان الأشياء العشرة آلاف كدمى القش.

〈السماء الأرض تتركان الطبيعة تسير بلا فعل ولا صنع، والأشياء العشرة آلاف تحكم نفسها بنفسها، لذلك لا ترحمان. من رحم لا بد أن يصنع ويؤسس ويمنح ويفعل. من صنع وأسس فقدت الأشياء حقيقتها. ومن منح وفعل لم تبقِ الأشياء جميعها. لم تبقِ الأشياء جميعها لم تكفِ لتحمل كل شيء. الأرض لم تنبت القش لأجل البهائم لكن البهائم تأكل القش. ولم تخلق الكلاب لأجل الناس لكن الناس تأكل الكلاب. لا تفعلان شيئًا للأشياء العشرة آلاف، والأشياء العشرة آلاف يجد كل منها منفعته، فلا شيء يُحرم. ولو غرس الإنسان الحكمة من عنده لما كفت.〉

الحكيم لا يرحم، يجعل العامة كدمى القش.

〈الحكيم تتوافق فضيلته مع السماء الأرض، ويجعل العامة كدمى القش.〉

بين السماء والأرض، أليس ذلك أشبه بمنفاخ الحداد؟ فارغ لكنه لا ينضب، يتحرك فتكثر ما يخرج منه.

〈المنفاخ: هو المزمار الذي ينفخ النار. والمزمار: هو آلة النفخ الموسيقية. ما في داخل المنفاخ والمزمار أجوف، لا عاطفة فيه ولا تكلّف، لذلك فهو فارغ ولا يُدرك نضبه، متحرك ولا يُستنفد عطاؤه. وما في باطن السماء والارض، ممتد القامة من تلقاء نفسه، لذلك لا يمكن إدراك نهايته، تماماً كالمنفاخ والمزمار.〉

كثرة الكلام تُسرع الفناء، خير لك أن تحرس الوسط.

〈كلما ازدلت في الفعل ازددت في الخسارة. إن الأشياء تنمّي شرها، والأفعال تُخطئ أقوالها، لا حكمة فتُنجي، ولا كلام فيُصلح، هذا لا محالة عدد الفناء. أما المنفاخ يحرس عدد الوسط، فلا نهاية له. من تخلّى عن نفسه ووكّل الأمر للطبيعة، لا شيء لا يصلح. فإن كان للمنفاخ والمزمار قصد في إصدار الصوت، لما استطاع أن يكفي نَفخ النافخ.〉

الفصل السادس

روح الوادي لا تموت، تُسمّى الباب الغامض. باب الباب الغامض، يُسمّى جذر السماء والارض. خيطيّ كأنه موجود، استخدمه فلا يتعب.

〈روح الوادي: هو وسط الوادي الذي لا وادٍ فيه. بلا شكل ولا ظل، لا يعاند ولا يخالف، في موضع التواضع لا يتحرك، حارساً للسكون لا يهرم. به يتكوّن الوادي ولا يُرى شكله، هذا أرقى الأشياء. في موضع التواضع لا يمكن تسميته، لذلك يُقال إنه جذر السماء والارض. خيطيّ كأنه موجود، استخدمه فلا يتعب. الباب: هو مصدر الباب الغامض. إذ نتتبع مصدره، نجد أنه من ذات جوهر القطب الأسمى، لذلك يُقال إنه جذر السماء والارض. إن أردت أن تقول إنه موجود، فلا ترى شكله. وإن أردت أن تقول إنه معدوم، فالأشياء كلها تولد به. لذلك فهو خيطيّ كأنه موجود. لا شيء لا يكتمل، يُستخدم فلا يتعب. لذلك قيل: استخدمه فلا يتعب.〉

الفصل السابع

السماء باقية والأرض دائمة. وسر بقاء السماء والارض ودوامهما، أنهما لا تخلقان لنفسهما.

〈من خلق لنفسه خاصم الأشياء، ومن لم يخلق لنفسه رجعت إليه الأشياء.〉

لذلك تخلدان. كذلك الحكيم: يضع نفسه في المؤخرة فيتقدّم، ويُخرج نفسه من حسابه فيبقى. أليس لأنه لا أنانية فيه، لذلك يحقق ذاته.

〈من لا أنانية فيه، هو من لا يتكلّف لنفسه. يتقدّم ويبقى، لذلك قيل: يحقق ذاته.〉

الفصل الثامن

الخير الأعلى كالماء. الماء يحسن نفع الأشياء كلها ولا يخاصم، يقيم حيث يكره الناس المقام.

〈الناس يكرهون التواضع.〉

لذلك هو قريب من الطريق.

〈الطريق بلا ماء، والماء موجود، لذلك قيل: قريب.〉

في السكن يحسن اختيار المكان، في القلب يحسن الغور، في العطاء يحسن الرأفة، في الكلام يحسن الصدق، في الحكم يحسن الإصلاح، في العمل يحسن القدرة، في الحركة يحسن التوقيت. لأنه لا يخاصم، فلا يلحقه لوم.

〈أي إن الناس ينبغي أن يستجيبوا جميعاً لطريق الإصلاح.〉

الفصل التاسع

أن تمسك وتملأ، خير لك أن تقف.

〈الإمساك: يعني ألا تفقد الفضيلة. فإن لم تفقد فضيلتك ثم ملأتها، فلا بد من الانهيار. لذلك خير لك أن تقف، بل خير لك أن تكون بلا فضل ولا عمل.〉

أن تدقّ وتُدبّب، لا يمكن حفظه طويلاً.

〈إن دقبت الطرف فجعلته حاداً، ثم حددته فجعله قاطعاً، فلا بد من التكسر والنزيف، لذلك لا يمكن حفظه طويلاً.〉

ذهب وجواهر تملأ القاعة، لا أحد يستطيع حفظها.

〈خير لك أن تقف.〉

الغطرسة من الغنى والجاه، تجلب العقاب لنفسك.

〈لا يمكن حفظه طويلاً.〉

حين ينجز العمل ينسحب الجسد، هذا طريق السماء.

〈الفصول الأربعة تتوالى، وحين يكتمل العمل ينتقل.〉

الفصل العاشر

تحمل الجسد والروح وتحتضن الواحد، هل تستطيع ألا تنفصل؟

〈تحمل: أي تقيم. الجسد والروح: هما المأوى الدائم للإنسان، والحقيقة الواحدة للإنسان. أي إن الإنسان إن أقام في مأواه الدائم، واحتضن الروح الصافية، هل يستطيع ألا ينفصل أبداً، فتقبل عليه الأشياء كلها كضيوف؟〉

تركّز الطاقة وتبلغ اللين، هل تستطيع أن تكون كالرضيع؟

〈ركّز: فوّض، بلغ: أقصى. أي فوّض طاقة الطبيعة، وبلاغ انسجام اللين الأقصى، هل تستطيع أن تكون بلا رغبة كالرضيع، فتكتمل الأشياء ويُنال الطبيعة؟〉

طهّر التأمل الغامض، هل تستطيع أن تكون بلا شائبة؟

〈الغامض: هو أقصى الأشياء. أي إن طهّرت الزخرف الفاسد، وبلغت أعمق التأمل. هل تستطيع ألا تحجب صفاءك بالأشياء، أو تشوّه روحك، فتكون في نهاية المطاف متحداً مع الغامض؟〉

أحب البلاد وعش الناس، هل تستطيع بلا حيلة؟

〈أن فوّض الوسيلة لتحقيق النجاح، وتستخدم الحيلة للتخفي، هذا ذكاء. والتأمل الغامض بلا شائبة كنبذ الحكمة. أن تُصلح البلاد بلا ذكاء كطرح الذكاء. هل تستطيع بلا ذكاء، فيستقيم الناس وتُصلح البلاد؟〉

بوابة السماء تُغلق وتُفتح، هل تستطيع أن تكون الأنثى؟

〈بوابة السماء: هي ما تخرج منه أمور العالم. تُغلق وتُفتح: هما فترتا الاضطراب والاستقرار. تُفتح أو تُغلق، فتُنظم أمور العالم، لذلك قيل: بوابة السماء تُغلق وتُفتح. الأنثى تجيب ولا تبادر، تتبع ولا تبتدع. أي إن بوابة السماء تُغلق وتُفتح، هل تستطيع أن تكون الأنثى، فتأتي الأشياء كضيوف وتطمئن الأماكن؟〉

مشرق في النواحي الأربع، هل تستطيع بلا تكلّف؟

〈أي إن بلغت الوضوح الأقصى في النواحي الأربع، بلا حيرة ولا اضطراب، هل تستطيع بلا تصنّع، فتتحول الأشياء. لذلك قيل: الطريق دائماً بلا تكلّف. إن استطاع الملك أن يحرسه، تتحول الأشياء من تلقاء نفسها.〉

انشئها.

〈لا تسدّ مصدرها.〉

اربها.

〈لا تحجّم طبيعتها.〉

تنشئها ولا تحتكرها، تعمل ولا تعتدّ بعملك، تربّي ولا تتحكم، هذا الفضيل الغامز.

〈لا تسدّ مصدرها، فتنشأ الأشياء بنفسها، فأي فضل لك؟ لا تحجّم طبيعتها، فتستقل الأشياء بنفسها، فأي عمل تعتدّ به؟ الأشياء تنمو من تلقاء نفسها، لا أتحكم في تكوينها. فضل بلا سيّد، أليس هذا غامزاً؟ كلما قيل الفضيل الغامز، فهو فضل لا يُعرف سيده، يخرج من الأعماق المظلمة.〉

الفصل الحادي عشر

ثلاثون سناً لمركز عجلة واحد، بما فيه من فراغ، ينتفع بالعجلة.

〈المركز يجمع الثلاثين سنّاً بالفراغ فيه. لأنه فارغ فيستقبل الأشياء، لذلك يجمع بالوجود الكثير.〉

تعجن الطين فتصنع الوعاء، بما فيه من فراغ، ينتفع بالوعاء. تحفر الباب والنافذة فتصنع الغرفة، بما فيها من فراغ، تنتفع بالغرفة. لذلك الوجود يُجلب النفع، والعدم يحقّق الانتفاع.

〈الخشب والطين والجدر التي تتكوّن منها الأشياء الثلاثة، كلها تنتفع بالعدم. أي إن العدم هو ما به يتحقق نفع الوجود، إذ يعتمد الوجود على العدم لتحقيق الانتفاع.〉

الفصل الثاني عشر

الألوان الخمس تُعمي البصر. النغمات الخمس تُطنق الأذواق. الطعوم الخمس تُفسد الذوق. الركض المتواصل والصيد يُجنّن القلب.

〈فساد: ضياع وانحراف. ضياع وظيفة الذوق، لذلك يُقال فساد. الأذن والعين والفم والقلب، كلها تسير مع الطبيعة. فإن لم تسِر مع الطبيعة والفطرة، بل أفسدت الطبيعة الغريزية، قيل: عمى، صمم، فساد، جنون.〉

النادر الثمين يُعيق السلوك.

〈النادر الثمين يسدّ الطريق المستقيم للإنسان، لذلك يُعيق السلوك.〉

إن الحكيم يجعل هدفه الإشباع لا التبصّر، فيتخلى عن ذلك ويتبنى هذا.

〈فالذي يهدف إلى الإشباع يغذّي نفسه بالأشياء، والذي يهدف إلى التبصّر يستعبده الأشياء، لذلك الحكيم لا يجعل هدفه التبصّر.〉

الفصل الثالث عشر

إن التشريف والإهانة ليُحدثان الاضطراب، وإن النكبات العظيمة لتُعامل كما يُعامل الجسد. ما المراد بقولنا: إن التشريف والإهانة يُحدثان الاضطراب؟ التشريف منزلة دونية، فمن ناله اضطرب، ومن فاته اضطرب، هذا ما نعنيه بأن التشريف والإهانة يُحدثان الاضطراب.

〈إن مع التشريف إهانة، ومع العزّ نكبة، فالإهانة والتشريف متساويان في إحداث الاضطراب، والنكبة والعزّ متساويان. فمن نال التشريف أو الإهانة أو العزّ أو النكبة كلها باضطراب، فذلك لا يكفي لإيقاع الفوضى في العالم.〉

ما المراد بقولنا: إن النكبات العظيمة تُعامل كما يُعامل الجسد؟

〈النكبات العظيمة هي من قبيل التشريف والعزّ. فمن أفرط في إحياء نفسه، لا بد أن يدخل موتاً، لذلك تُسمى نكبة عظيمة. والناس يضلّون في طلب العزّ والتشريف، ثم يعودون إلى أنفسهم، لذلك قيل: النكبة العظيمة كأنها الجسد.〉

إنما تعرّضتُ للنكبات العظيمة لأنني كنتُ أملك هذا الجسد،

〈بسبب امتلاكي لهذا الجسد.〉

فإذا ما تجاوزتُ هذا الجسد،

〈وعُدتُ إلى الطبيعة الأصلية.〉

فأي نكبة تُصيبني؟ لذلك من يكرّم نفسه ليتولى شؤون العالم، فجدير بأن يُفوَّض إليه العالم؛

〈لا شيء يُغني عن نفسه، لذلك قيل يكرمه. هكذا يمكن أن يُؤتمن على العالم.〉

ومن يحبّ نفسه ليتولى شؤون العالم، فجدير بأن يُستودع العالم.

〈لا شيء يُنقص من نفسه، لذلك قيل يحبها. هكذا يمكن أن يُستودع عليه العالم. من لا يُنقص من نفسه ولا يُغني عنه بسبب التشريف أو الإهانة أو العزّ أو النكبة، عندئذ يمكن أن يُسلَّم إليه العالم.〉

الفصل الرابع عشر

ما لا يُرى يُسمى "إي"، وما لا يُسمَع يُسمى "شي"، وما لا يُدرَك باللمس يُسمى "وي". هذه الثلاثة لا يمكن استقصاؤها، لذا تُمزج في واحد.

〈فلا شكل ولا هيئة، ولا صوت ولا صدى، لذلك يمكنه أن يتغلغل في كل شيء ويصل إلى كل مكان، ولا يمكن إدراكه. ولأننا لا نعرف عنه بآذاننا وأعييننا أجسادنا شيئاً، لذلك لا يمكن استقصاؤه، بل يُمزج في واحد.〉

أعلاه ليس ساطعاً، وأسفله ليس معتماً. ممتدٌّ لا ينقطع لا يمكن تسميته، يعود إلى اللاشيء. هذا يُسمى الشكل بلا شكل، والهيئة بلا هيئة،

〈إن أردنا القول إنه عدم، فالأشياء تتكوّن به. وإن أردنا القول إنه وجود، فلا نرى له هيئة، لذلك قيل: الشكل بلا شكل، والهيئة بلا هيئة.〉

هذا يُسمى الاضطراب المبهم.

〈لا يمكن إدركه على نحو قاطع.〉

إن واجهته لا ترى أوّله، وإن تبعته لا ترى آخره. تمسّك بطريق القدماء، لتحكم به شؤون الحاضر،

〈الحاضر، أي شؤون الحاضر.〉

وتستطيع معرفة البدايات القديمة، فهذا يُسمى نِظام الطريق.

〈إن ما هو بلا شكل وبلا اسم هو أصل الأشياء كلها. وإن اختلف الحاضر عن الماضي، وتغيّر الزمان وتبدّلت العادات، إلا أن أحداً لا يبلغ الحكم إلا من خلال هذا. لذلك يمكن التمسّك بطريق القدماء لتحكم به شؤون الحاضر. وإن كانت بدايات القدماء بعيدة، فإن طريقها باقٍ، لذلك وإن كنا في الحاضر يمكننا معرفة بدايات القدماء.〉

الفصل الخامس عشر

إن المتقنين قديماً لفنّ التكوين الداخلي كانوا بلغوا غاية الدقة والعمق، عميقين لا يمكن إدراكهم. ولأنه لا يمكن إدراكهم، فإني أصفهم قسراً. كمن يعبر نهراً في الشتاء بحذر وتردد،

〈فإن عبور النهر في الشتاء يكون بحذر، وكأنه يريد العبور وكأنه لا يريده، فلا يمكن معرفة حالته على وجه اليقين.〉

كمن يتأهّب لحذر جيرانه الأربعة،

〈كحاكم تتمرق عليه جيرانه الأربعة، فلا يدري إلى أي وجهة يتّجه. كذلك أصحاب الفضل العظيم، فلا يُرى أوّل أمرهم ولا يُدرك توجّههم، تماماً كهذا.〉

وقورين كضيف كريم، منشرحين كثلج يذيب، بسطاء كخشب غير مشكّل، واسعون كوادٍ، مختلطون كالماء الكدر.

〈كل هذه الأوصاف تدل على أن هيئتهم لا يمكن إدراكها بهيئة أو اسم محدّد.〉

مَن يستطيع أن يصفو بالكدر بالتريّث والسكون؟ ومَن يستطيع أن يُحيي بالاستقرار والثبات بالحركة التدريجية؟

〈فإن أنارت بالعقل الأشياء حصلت على الوضوح، وإن صفّت بالسكون الأشياء حصلت على الصفاء، وإن أحيت بالحركة الأشياء حصلت على الحياة، هذا هو الطريق الطبيعي. وقولنا "مَن يستطيع" يدل على أن الأمر عسير. والتريّث يعني التأنّي والحذر.〉

مَن يحافظ على هذا الطريق لا يريد الامتلاء،

〈فإن الامتلاء لا بد أن يفيض.〉

ولأنه لا يريد الامتلاء، يستطيع أن يغطّي ولا يستحدث شيئاً جديداً.

〈التغطية: الإحاطة الشاملة.〉

الفصل السادس عشر

بلّغ غاية الفراغ، وتمسّك بهدوء خالص.

〈أي بلّغ غاية الخلوّ في الأشياء، وتمسّك بصدق السكون في الأشياء.〉

الأشياء تنبت كلها معاً، وأنا أرقب عودتها.

〈أرقب عودتها بالفراغ والسكون. فإن كل ظهور يبدأ من الفراغ، وكل حركة تبدأ من السكون، لذلك فإن الأشياء وإن نبتت كلها معاً، تعود في النهاية إلى الفراغ والسكون، وهذا هو غاية الأشياء ونهايتها.〉

إن الأشياء تزدهر وتعود كلٌّ إلى جذورها. العودة إلى الجذور هي السكون، وهذا يُسمى العودة إلى القضاء. العودة إلى القضاء هي الدوام،

〈فالعودة إلى الجذور هي السكون، لذلك قيل السكون. والسكون هو العودة إلى القضاء، لذلك قيل العودة إلى القضاء. والعودة إلى القضاء هي بلوغ طبيعة الحياة الدائمة، لذلك قيل الدوام.⟩

معرفة الدوام هي الوضوح. عدم معرفة الدوام يورث العمل الأعمى والشؤم.

〈فإن الدوام في الأشياء لا ينحاز ولا يبرز، لا هيئة السوط فيه ولا ظلمة الإخفاء، لا سحر سطوعه ولا برودة خموده، لذلك قيل: معرفة الدوام هي الوضوح. بهذا العودة وحدها يمكن احتواء الأشياء كلها واستيعابها جميعاً، ومن حاد عن هذا فإن الشرّ يتسلل إلى تفاصيله، وتنفصل الأشياء عن مواضعها، لذلك قيل: من لم يعرف الدوام جاء بالعمل الأعمى والشؤم.⟩

معرفة الدوام تُورث الاستيعاب،

〈أي احتواء كل شيء والتغلغل فيه.⟩

الاستيعاب يُورث الإنصاف،

〈أي احتواء كل شيء والتغلغل فيه يورث الإنصاف المطلق.⟩

الإنصاف يُورث الشمول،

〈أي الإنصاف المطلق يورث الشمول الذي لا يغادر شيئاً.⟩

الشمول يُورث التوافق مع السماء،

〈أي الشمول الذي لا يغادر شيئاً يورث التوافق مع السماء.⟩

التوافق مع السماء يُورث الطريق،

〈أي التوافق مع فضيلة السماء والتغلغل في الطريق يورث الغاية القصوى في انعدام الوجود.⟩

الطريق يُورث البقاء،

〈أي بلوغ غاية انعدام الوجود وبلوغ دوام الطريق يورث عدم الانقطاع.⟩

فلا خطر على الجسد أبداً.

〈فإن انعدام الوجود لا تؤذيه النار والماء، ولا تُتلفه المعادن والحجارة. ومن استعمله بقلبه فلا تجد النمور والثيران مكاناً لأنيابها وقرونها، ولا تجد السيوف والرماح مجالاً لحدّها وشفراتها، فأي خطر يكون؟〉

الفصل السابع عشر

إن أعلى الحكّام يعرفه الرعية فقط،

〈أعلى الحكّام هم العظماء. والعظماء في المراتب العليا، لذلك قيل "أعلى الحكّام". والعظماء في مراتبهم العليا يتّشغون بأعمال بلا فعل ويعظون بلا قول، فتعمل الأشياء كلها من دون أن يكونوا مبتدعيها، لذلك الرعية تعرف بوجودهم فحسب، أي تتبعهم.〉

ثم يأتي من يليهم فيحبّهم ويحمدهم،

〈وهم الذين لا يستطيعون أن يتّشغوا بلا فعل ولا يعظوا بلا قول، بل يقيمون الخير ويبذلون العطاء، فيحبّهم الرعية ويحمدونهم.〉

ثم يأتي من يليهم فيخافونهم،

〈وهم الذين لم يعودوا قادرين على تأليف الأشياء بالرحمة والإحسان، بل يعتمدون على الهيبة والسلطة.〉

曲則全，

〈不自見，則其明全也。不自是，則其是彰也。不自伐，則其功有也。不自矜，則其德長也。夫不自以為乃能成己，不自有為乃能濟物。是以曲隨物者，則全也。〉

枉則直，

〈不自見，則其明全也。不自是，則其是彰也。不自伐，則其功有也。不自矜，則其德長也。夫不自以為乃能成己，不自有為乃能濟物。是以枉直相隨，乃能直也。〉

窪則盈，

〈窪之地，水之所聚也。夫卑以自下者，則眾所歸也。是以窪則盈也。〉

敝則新，

〈不有為則物無所闕，不泰修則物無所廢，故能長新也。〉

少則得，

〈少者，謂無為之所得也。少則當其分，故能得也。〉

多則惑。

〈多者，謂有為之所失也。多則遠其宗，故迷惑也。〉

是以聖人抱一，為天下式。

〈一，少之極也。式，猶準也。聖人抱一以御天下，故為天下之準也。〉

不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。

〈不自見，則其明全也。不自是，則其是彰也。不自伐，則其功有也。不自矜，則其德長也。〉

夫唯不爭，故天下莫能與之爭。

〈不以其身與物爭，故天下莫能與之爭也。〉

古之所謂曲則全者，豈虛言哉！誠全而歸之。

〈古之所謂曲全者，豈虛設之言而已哉！誠以此術而全，而歸之於身也。〉

二十三章

希言自然。

〈聽之不聞名曰希。下章言，道之出言，淡兮其無味也，而況見聞之不足聽，足以為師法也。是以處希之室，則無不聞也；施希之令，則無不從也。此自然之道也。〉

故飄風不終朝，驟雨不終日。

〈夫飄風，則不能終其朝；驟雨，則不能終其日。此自然之數也。〉

孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？

〈孰為此者，天地也。天地尚不能久，況於人乎？〉

故從事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。

〈從事，謂舉動從事於道者也。然今乃至於從事於道，道者同於道，德者同於德，失者同於失，此言道無常准，事之宜也。〉

同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。

〈言隨行同趣，故有以相得也。〉

信不足焉，有不信焉。

〈信不足焉，則有不信，此自然之道也。已處不足，非智之所齊也。〉

二十四章

企者不立，跨者不行，

〈己見者，不足以為明。自是者，不足以為彰。自伐者，不足以成功。自矜者，不足以為長。企者跨者，猶不足為立且行也。〉

自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。

〈自見，猶企也。自是，猶跨也。此四者，猶其病也。〉

其於道也，曰餘食贅行。

〈其於道，則如餘食贅行也。餘食者，損之而不足。贅行者，害之而有餘。〉

物或惡之，故有道者不處。

〈有道者，不處其薄，故曰不處也。〉

二十五章

有物混成，先天地生。

〈混然不可得而知，而萬物由之以成，故曰混成也。不知其誰之子，故先天地生也。〉

寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。

〈無形無聲，而萬物由之以成，故曰寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天下母也。〉

吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。

〈名以定形，混成無形，不可得而定，故曰不知其名也。字之曰道，謂之曰大，以其周行無所不至，故曰大也。〉

大曰逝，逝曰遠，遠曰反。

〈逝，行也。遠，極也。反，反其始也。言大則周行無所不至，逝則遠，遠則反，此循環之道也。〉

故道大，天大，地大，王亦大。

〈天地之性，人為貴。而王是人之主也。雖不職大，亦復為大，與三事並稱者，言人以及天地也。〉

域中有四大，而王居其一焉。

〈四大，道、天、地、王也。凡物有稱有名，則非其極也。言大，則有所不至也。域中，謂居域之中也。〉

人法地，地法天，天法道，道法自然。

〈法，謂法則也。人不違地，乃得全安，法地也。地不違天，乃得全載，法天也。天不違道，乃得全覆，法道也。道不違自然，乃得其性，法自然也。法自然者，在方而法方，在圓而法圓，於自然無所違也。自然者，無稱之言，窮極之辭也。用智不及無知，而形魄不及精象，精象不及無形，有儀不及無儀，故轉相法也。道順自然，天故資焉。天法於道，地故則焉。地法於天，人故象焉。王所以為主，其主之者一也。〉

二十六章

重為輕根，靜為躁君。

〈凡物輕不能載重，小不能鎮大。不行者使處，不制者使治。是以聖人處重之鄉，以持其輕；居靜之堂，以御其躁也。〉

是以聖人終日行不離輜重。

〈以身任物，則無物不濟。故終日行，不可離輜重也。〉

雖有榮觀，燕處超然。

〈雖有榮觀，而燕處超然，不以欲傷生也。〉

奈何萬乘之主，而以身輕天下？

〈萬乘之主，而以身輕天下，則失其本也。〉

輕則失本，躁則失君。

〈輕則失本，躁則失君，此自然之道也。〉

二十七章

善行無轍迹，

〈順自然而行，不造不始，故不善行而有善迹也。〉

善言無瑕讁，

〈順物之性，不別不析，故不善言而無瑕讁也。〉

善數不用籌策，

〈因物之數，不假形也。〉

善閉無關楗而不可開，

〈因物之性，不假形而以閉之也。〉

善結無繩約而不可解。

〈因物之性，不假形而以結之也。〉

是以聖人常善救人，故無棄人；

〈聖人不立異以厲俗，不絕物以自異，故常善救人，而無棄人也。〉

常善救物，故無棄物。

〈不棄物，則物無遺也。〉

是謂襲明。

〈謂至明者也。襲，習也。明至則物無不照也。〉

故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。

〈眾不能治眾，治眾者，至寡者也。故不善人者，善人之所資也。聖人猶不善人之師也。不貴其師，不愛其資，雖智大迷。

〈雖自謂智，而大迷惑，不知因物之性也。〉

是謂要妙。

〈至妙者也。〉

二十八章

知其雄，守其雌，為天下谿。

〈雄，先行也。雌，後行也。夫行而先者，人所不從；後者，人所不避也。是以知先行之不可得，則後而守之，以為天下之谿也。〉

為天下访，常德不離，復歸於嬰兒。

〈访，應物之德也。常德不離，則應物而不窮，故復歸於嬰兒也。〉

知其白，守其黑，為天下式。

〈白，昭明也。黑，闇昧也。式，猶準也。知其昭明，守其闇昧，以為天下之準也。〉

為天下式，常德不忒，復歸於無極。

〈常德不忒，則應物而不差，故復歸於無極也。〉

知其榮，守其辱，為天下谷。

〈榮，尊貴也。辱，卑下也。知其尊貴，守其卑下，以為天下之谷也。〉

為天下谷，常德乃足，復歸於樸。

〈常德乃足，則應物而不匱，故復歸於樸也。〉

樸散則為器，聖人用之，則為官長，

〈樸，真也。真散則百行出，殊類生，若器也。聖人因其分散，故為之立官長，以鎮御之也。〉

故大制不割。

〈大制者，天下之心也。不割者，不以有為割之也。〉

二十九章

將欲取天下而為之，吾見其不得已。

〈天下，大也。將欲取天下而為之，非其理也。吾見其自然，故知其不得已也。〉

天下神器，不可為也。

〈神器，神無形無器，乃能成化天下。為之，則敗也。〉

為者敗之，執者失之。

〈有為則敗，執者失之，此自然之道也。〉

故物或行或隨，或歔或吹，或強或羸，或挫或隳。

〈凡此諸或，言物事逆順反覆不施為之道也。是以聖人去甚，去奢，去泰。

〈凡此諸或，皆甚也。聖人去此三者，因物之相然也。〉

三十章

以道佐人主者，不以兵強天下。

〈以道佐人主，尚不可以兵強天下，況人主躬於道者乎？〉

其事好還。

〈為始者，凶之長也。〉

師之所處，荆棘生焉。大軍之後，必有凶年。

〈師，凶器也。兵，凶事也。荆棘者，兵之餘也。凶年者，兵之傷也。〉

善有果而已，不敢以取強。

〈果，濟也。濟難濟困，而不以兵強取也。〉

果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，

〈濟難濟困，而不自矜、不自伐、不自驕也。〉

果而不得已，果而勿強。

〈濟難濟困，而不得已也，非欲強也。〉

物壯則老，是謂不道，不道早已。

〈壯，武力暴興也。老者，物極則衰也。物壯則老，言壯不可以持久也。不道者，不與於道也。早已者，早死也。〉

〈فمن لا يُظهر بَرَاعته يَسْلَمْ.〉

〈الاعْوِجَاجُ يُفْضِي إلى الاسْتِقَامَةِ،〉

〈فمن لا يَزَّهِدُ بِرَأْيِه يَتَجَلَّى رَأْيُه.〉

〈الانْخِفَاضُ يُفْضِي إلى الامْتِلَاءِ،〉

〈فمن لا يَتَبَاهَى بِعَمَلِه يَبْقَى عَمَلُه.〉

〈الْبِلَى يُفْضِي إلى التَجْدِيدِ،〉

〈فمن لا يَتَعَاظَمْ يَطُولْ فَضْلُه.〉

〈القِلَّةُ تُؤَدِّي إلى النَّيْلِ، والكَثْرَةُ تُؤَدِّي إلى الحَيْرَةِ.〉

〈فإنَّ سُنَّةَ الطَّبِيعَةِ كَالشَّجَرَةِ أيضًا: كُلَّمَا كَثُرَتِ الأغْصَانُ بَعُدَتْ عَنِ الجِذْرِ، وكُلَّمَا قَلَّتْ قَرُبَتْ مِنْ أَصْلِهَا. فالكَثْرَةُ تُبْعِدُ عَنِ الحَقِيقَةِ، لِذَا قِيلَ حَيْرَةٌ؛ والقِلَّةُ تُدْرِكُ الأصْلَ، لِذَا قِيلَ نَيْلٌ.〉

لِذَا يَتَمَسَّكُ الحَكِيمُ بِالوَاحِدِ نَمُوذَجًا لِلْعَالَمِ.

〈الوَاحِدُ، غَايَةُ القِلَّةِ. والنَّمُوذَجُ، بمعنى القَاعِدَةِ.〉

فَمِنْ غَيْرِ إظْهَارِ البَرَاعَةِ يَكُنِ المَنَارَةَ، ومِنْ غَيْرِ الازْتِهَادِ بالرَّأْيِ يَتَجَلَّى الرَّأْيُ، ومِنْ غَيْرِ التَّبَاهِي بالعَمَلِ يَبْقَى العَمَلُ، ومِنْ غَيْرِ التَّعَاظُمِ يَطُولُ الفَضْلُ. إنَّمَا مِنْ غَيْرِ المُنَافَسَةِ لَا يَسْتَطِيعُ أحَدٌ فِي العَالَمِ أنْ يُنَافِسَهُ. أَلَيْسَتْ مَقُولَةُ القُدَمَاءِ إنَّ الاعْوِجَاجَ يُفْضِي إلى التَّمَامِ قَوْلًا بَاطِلًا؟ بَلْ حَقًّا يَتِمُّ بِهِ المَرَدُّ إلَيْهِ.

الفَصْلُ الثَّالِعُ وَالعِشْرُونَ

قِلَّةُ الكَلَامِ تَوَافُقُ الطَّبِيعَةَ.

〈فَمَا لَا يُمْكِنُ سَمَاعُهُ بِالأُذُنِ يُسَمَّى "شِي" (قِلَّةٌ). والفَصْلُ التَّالِي يَقُولُ: إنَّ خُرُوجَ التَّاوِ فِي كَلَامٍ خَفِيفِ الطَّعْمِ، لَا يَكْفِي لِلنَّظَرِ إلَيْهِ، ولَا يَكْفِي لِلاسْتِمَاعِ إلَيْهِ، فَهَذَا الكَلَامُ الَّذِي لَا طَعْمَ فِيهِ ولَا يُسْمَعُ إنَّمَا هُوَ الكَلَامُ الأَعْلَى لِلطَّبِيعَةِ.〉

فَالرِّيحُ العَاتِيَةُ لَا تَدُومُ طَوَالو الغَدَاةِ، والمَطَرُ الوَابِلُ لَا يَدُومُ طَوَالو النَّهَارِ. مَنْ يَفْعَلُ هَذَا؟ السَّمَاءُ والأرْضُ. وَالسَّمَاءُ والأرْضُ لَا تَسْتَطِيعَانِ أنْ تَدُومَا، فَكَيْفَ بِالإنْسَانِ؟

〈أيْ إنَّ الهِيَاجَ العَنِيفَ والجَمَالَ المُزْدَهِرَ لَا يَدُومَانِ.〉

لِذَا مَنْ يَعْمَلُ فِي سَبِيلِ التَّاوِ: مَنْ كَانَ مِنْ أهْلِ التَّاوِ فَهُوَ مُتَّفِقٌ مَعَ التَّاوِ،

〈يَعْنِي أنَّ العَمَلَ هُوَ كُلُّ حَرَكَةٍ تَكُونُ فِي سَبِيلِ التَّاوِ. فَالتَّاوُ بِلَا شَكْلٍ ولَا عَمَلٍ يُتِمُّ أمْرَ الكَائِنَاتِ، لِذَا مَنْ يَعْمَلُ فِي سَبِيلِ التَّاوِ يَجْعَلُ اللَّاعَمَلَ سَيِّدًا لَهُ، ويَجْعَلُ الصَّمْتَ تَعْلِيمًا لَهُ، مُتَّصِلًا بِحَيَاتِهِ مُتَّفِقًا مَعَ حَقِيقَةِ الأشْيَاءِ، فَهُوَ مُتَّفِقٌ مَعَ التَّاوِ، لِذَا قِيلَ مُتَّفِقٌ مَعَ التَّاوِ.〉

ومَنْ كَانَ مِنْ أهْلِ الفَضْلِ فَهُوَ مُتَّفِقٌ مَعَ الفَضْلِ،

〈الفَضْلُ، هُوَ القِلَّةُ، والقِلَّةُ تُؤَدِّي إلى النَّيْلِ، لِذَا قِيلَ فَضْلٌ. فَعَمَلُ الفَضْلِ يَتَّفِقُ مَعَ الفَضْلِ، لِذَا قِيلَ مُتَّفِقٌ مَعَ الفَضْلِ.〉

ومَنْ كَانَ مِنْ أهْلَ الخُسْرَانِ فَهُوَ مُتَّفِقٌ مَعَ الخُسْرَانِ.

〈الخُسْرَانُ، هُوَ كَثْرَةُ التَّرَاكُمِ، وكَثْرَةُ التَّرَاكُمِ تُؤَدِّي إلى الخُسْرَانِ، لِذَا قِيلَ خُسْرَانٌ. فَعَمَلُ الخُسْرَانِ يَتَّفِقُ مَعَ الخُسْرَانِ، لِذَا قِيلَ مُتَّفِقٌ مَعَ الخُسْرَانِ.〉

مَنْ تَفَقَ مَعَ التَّاوِ فَالتَّاوُ يَسْعَدُ بِالنَّيْلِ مِنْهُ؛ ومَنْ تَفَقَ مَعَ الفَضْلِ فَالفَضْلُ يَسْعَدُ بِالنَّيْلِ مِنْهُ؛ ومَنْ تَفَقَ مَعَ الخُسْرَانِ فَالخُسْرَانُ يَسْعَدُ بِالنَّيْلِ مِنْهُ.

〈أيْ أنَّ كُلَّ إنْسَانٍ يَتَّفِقُ مَعَ عَمَلِهِ فَيَنَالُهُ حَسَبَ ذَلِكَ.〉

إذَا لَمْ يَكْفِ الصِّدْقُ عِنْدَ الرَّعِيَّةِ، فَسَيَكُونُ هُنَاكَ مَنْ لَا يُصَدِّقُ.

〈إذَا لَمْ يَكْفِ الإخْلَاصُ والصِّدْقُ عِنْدَ الرَّعِيَّةِ، فَسَيَكُونُ هُنَاكَ مَنْ لَا يُصَدِّقُ.〉

الفَصْلُ الرَّابِعُ وَالعِشْرُونَ

مَنْ وَقَفَ عَلَى طَرْفِ قَدَمَيْهِ لَا يَسْتَقِرُّ،

〈فَإنَّ الأشْيَاءَ إذَا تَقَدَّمَتْ فَقَدَتِ الأمَانَ، لِذَا قِيلَ مَنْ وَقَفَ عَلَى طَرْفِ قَدَمَيْهِ لَا يَسْتَقِرُّ.〉

ومَنْ تَخَطَّى خُطُوَاتٍ وَاسِعَةً لَا يَمْشِي بِثَبَاتٍ. مَنْ أظْهَرَ بَرَاعَتَهُ لَا يُنِيرُ، ومَنْ ازْتَهِدَ بِرَأْيِهِ لَا يَتَجَلَّى رَأْيُهُ، ومَنْ تَبَاهَى بِعَمَلِهِ لَا يَبْقَى عَمَلُهُ، ومَنْ تَعَاظَمَ لَا يَطُولْ فَضْلُهُ. فَفِي نَظَرِ التَّاوِ، هَذِهِ كُلُّهَا كَالبَقَايَا مِنَ الطَّعَامِ والزَّائِدَاتِ مِنَ العَمَلِ.

〈فَفِي نَظَرِ التَّاوِ، هَذِهِ كَمَا فِعْلُ غَايَةٍ إلَى غَايَةٍ، كَبَقَايَا الوَلِيمَةِ الفَاخِرَةِ. فَإنْ كَانَ الأصْلُ جَمِيلًا فَهُوَ يُمْكِنُ أنْ يَصِيرَ دَنِسًا. وَإنْ كَانَ الأصْلُ ذَا عَمَلٍ فَإنَّ التَّبَاهِي بِهِ يَجْعَلُهُ زَائِدًا مُعَوِّقًا.〉

لَذَا الأشْيَاءَ قَدْ تَكْرَهُهَا، لِذَا مَنْ كَانَ مِنْ أهْلِ التَّاوِ لَا يَقْعُدُ عِنْدَهَا.

الفَصْلُ الخَامِسُ وَالعِشْرُونَ

هُنَاكَ شَيْءٌ تَكَوَّنَ مُخْتَلِطًا قَبْلَ أنْ تَكُونَ السَّمَاءُ والأرْضُ.

〈فَهُوَ مُخْتَلِطٌ لَا يُمْكِنُ إدْرَاكُهُ، وَمِنْهُ تَكَوَّنَتِ الأشْيَاءُ، لِذَا قِيلَ مُخْتَلِطُ التَّكَوُّنِ. وَلَا يُعْرَفُ مَنْ وَالِدُهُ، لِذَا قِيلَ تَكَوَّنَ قَبْلَ أنْ تَكُونَ السَّمَاءُ والأرْضُ.〉

صَمْتٌ وَخَلَاءٌ، قَائِمٌ بِذَاتِهِ لَا يَتَغَيَّرُ،

〈الصَّمْتُ والخَلَاءُ، بِلَا شَكْلٍ ولَا جِسْمٍ. وَلَيْسَ لَهُ مَثِيلٌ، لِذَا قِيلَ قَائِمٌ بِذَاتِهِ. يَعُودُ إلَى التَّحَوُّلِ مِنَ البِدَايَةِ إلَى النِّهَايَةِ لَا يَخِلُّ بِسُنَّتِهِ الثَّابِتَةِ، لِذَا قِيلَ لَا يَتَغَيَّرُ.〉

يَدُورُ فِي كُلِّ مَكَانٍ بِلَا تَعَبٍ، يُمْكِنُ أنْ يَكُونَ وَالِدَةَ العَالَمِ.

〈يَدُورُ بِلَا مَحْدَوديَّةٍ بِلَا تَعَبٍ، يَسْتَطِيعُ أنْ يُنْمِيَ الشَّكْلَ الأعْظَمَ، لِذَا يُمْكِنُ أنْ يَكُونَ وَالِدَةَ العَالَمِ.〉

لَا أَعْرِفُ اسْمَهُ،

〈الاسْمُ يُحَدِّدُ الشَّكْلَ، والتَّكَوُّنُ المُخْتَلِطُ بِلَا شَكْلٍ لَا يُمْكِنُ تَحْدِيدُهُ، لِذَا قِيلَ لَا أَعْرِفُ اسْمَهُ.〉

أُسَمِّيهِ التَّاوَ،

〈فَالاسْمُ يُحَدِّدُ الشَّكْلَ، واللَّقَبُ يُعَبِّرُ عَمَّا يُمْكِنُ القَوْلُ بِهِ. وَالتَّاوُ يُؤْخَذُ مِنْ أنَّهُ لَا شَيْءَ إلَّا وَهُوَ مِنْهُ. فَهُوَ مِنْ بَيْنِ مَا فِي التَّكَوُّنِ المُخْتَلِطِ أعْظَمُ مَا يُمْكِنُ التَّعْبِيرُ عَنْهُ بِالقَوْلِ.〉

وأُطْلِقُ عَلَيْهِ قَهْرًا اسْمَ العَظَمَةِ.

〈وَإنَّمَا سَمَّيْتُهُ التَّاوَ لِأنَّهُ أعْظَمُ مَا يُمْكِنُ التَّعْبِيرُ عَنْهُ بِالقَوْلِ. فَإنْ سَأَلْتَ عَنْ سَبَبِ تَحْدِيدِ هَذَا اللَّقَبِ، فَهُوَ مُعَلَّقٌ بِالعَظَمَةِ، وَالعَظَمَةُ إذَا تَعَلَّقَتْ لَزِمَ الانْقِسَامُ، وَإذَا انْقَسَمَتْ فَقَدَتْ غَايَتَهَا القُصْوَى. لِذَا قِيلَ أُطْلِقُ عَلَيْهِ قَهْرًا اسْمَ العَظَمَةِ.〉

العَظَمَةُ تَدْعُو إلى السَّيْرِ،

〈السَّيْرُ، هُوَ الحَرَكَةُ. فَلَا يَبْقَى مُسْتَقِرًّا عَلَى شَكْلٍ وَاحِدٍ عَظِيمٍ. بَلْ يَدُورُ فِي كُلِّ مَكَانٍ بِلَا مَحْدَوديَّةٍ، لِذَا قِيلَ السَّيْرُ.〉

السَّيْرُ يَدْعُو إلى البُعْدِ، والبُعْدُ يَدْعُو إلى العَوْدَةِ.

〈البُعْدُ، هُوَ الغَايَةُ القُصْوَى. يَدُورُ بِلَا مَحْدَوديَّةٍ بِلَا انْحِرَافٍ عَنْ مَكَانٍ وَاحِدٍ، لِذَا قِيلَ البُعْدُ. وَلَا يَتْبَعُ مَا يَنْتَقِلُ إلَيْهِ، فَجِسْمُهُ قَائِمٌ بِذَاتِهِ، لِذَا قِيلَ العَوْدَةُ.〉

لِذَا التَّاوُ عَظِيمٌ، وَالسَّمَاءُ عَظِيمَةٌ، وَالأرْضُ عَظِيمَةٌ، وَالمَلِكُ عَظِيمٌ.

〈فَطَبِيعَةُ السَّمَاءِ والأرْضِ جَعَلَتِ الإنْسَانَ أَكْرَمَ، وَالمَلِكُ هُوَ سَيِّدُ الإنْسَانِ. وَإنْ لَمْ يَكُنْ مِنَ العَظَمَةِ فَهُوَ أيضًا عَظِيمٌ يُوَازِي الثَّلَاثَةَ، لِذَا قِيلَ المَلِكُ عَظِيمٌ.〉

فِي المَجَالِ أرْبَعَةُ عَظَمَاتٍ،

〈العَظَمَاتُ الأرْبَعُ: التَّاوُ وَالسَّمَاءُ وَالأرْضُ وَالمَلِكُ. فَكُلُّ شَيْءٍ لَهُ اسْمٌ ولَقَبٌ فَلَيْسَ بِغَايَتِهِ القُصْوَى، فَإذَا تَكَلَّمْتَ عَنِ التَّاوِ فَهُنَاكَ شَيْءٌ مِنْهُ، وَإذَا كَانَ مِنْهُ شَيْءٌ ثُمَّ قُلْتَ إنَّهُ التَّاوُ، فَهَذَا التَّاوُ هُوَ العَظَمَةُ فِي التَّسْمِيَةِ، ولَيْسَ كَالعَظَمَةِ بِلَا تَسْمِيَةٍ. فَمَا بِلَا تَسْمِيَةٍ لَا يُمْكِنُ تَسْمِيَتُهُ بِشَيْءٍ، وَيُسَمَّى المَجَالُ. فَالتَّاوُ وَالسَّمَاءُ وَالأرْضُ وَالمَلِكُ كُلُّهَا فِي دَاخِلِ مَا بِلَا تَسْمِيَةٍ، لِذَا قِيلَ فِي المَجَالِ أرْبَعَةُ عَظَمَاتٍ.〉

وَالمَلِكُ يَكُونُ وَاحِدًا مِنْهَا.

〈يَكُونُ فِي مَكَانَةِ سَيِّدِ الإنْسَانِ.〉

الإنْسَانُ يَتَّبِعُ الأرْضَ، وَالأرْضُ تَتَّبِعُ السَّمَاءَ، وَالسَّمَاءُ تَتَّبِعُ التَّاوَ، وَالتَّاوُ يَتَّبِعُ الطَّبِيعَةَ.

〈يَتَّبِعُ يَعْنِي يَسْتَنُّ بِسُنَّتِهِ. فَالإنْسَانُ إذَا لَمْ يُخَالِفِ الأرْضَ نَالَ الأمَانَ التَّامَّ، هَذَا اتِّبَاعُ الأرْضِ. وَالأرْضُ إذَا لَمْ تُخَالِفِ السَّمَاءَ نَالتِ الحَمْلَ التَّامَّ، هَذَا اتِّبَاعُ السَّمَاءِ. وَالسَّمَاءُ إذَا لَمْ تُخَالِفِ التَّاوَ نَالتِ الغِطَاءَ التَّامَّ، هَذَا اتِّبَاعُ التَّاوِ. وَالتَّاوُ إذَا لَمْ يُخَالِفِ الطَّبِيعَةَ نَالَ طَبِيعَتَهُ، هَذَا اتِّبَاعُ الطَّبِيعَةِ. فَفِي المَكَانِ المُرَبَّعِ يَسْتَنُّ بِسُنَّةِ المُرَبَّعِ، وَفِي المَكَانِ المُسْتَدِيرِ يَسْتَنُّ بِسُنَّةِ المُسْتَدِيرِ، فِي الطَّبِيعَةِ لَا يُخَالِفُ شَيْئًا. وَالطَّبِيعَةُ هِيَ الكَلَامُ بِلَا تَسْمِيَةٍ، واللَّفْظُ الَّذِي يَبْلُغُ الغَايَةَ القُصْوَى. فَاسْتِعْمَالُ العَقْلِ لَا يَبْلُغُ بِلَا عَقْلٍ، وَالجِسْمُ المَادِيُّ لَا يَبْلُغُ الصُّورَةَ الدَّقِيقَةَ، وَالصُّورَةُ الدَّقِيقَةُ لَا يَبْلُغُ بِلَا شَكْلٍ، وَمَا لَهُ شَكْلٌ لَا يَبْلُغُ بِلَا شَكْلٍ، لِذَا يَتَنَاقَلُ الاتِّبَاعُ. فَالتَّاوُ يُطْوِعُ الطَّبِيعَةَ، وَالسَّمَاءُ تَتَّخِذُهُ مَصْدَرًا. وَالسَّمَاءُ تَسْتَنُّ بِسُنَّةِ التَّاوِ، وَالأرْضُ تَجْعَلُهُ قَاعِدَةً. وَالأرْضُ تَسْتَنُّ بِسُنَّةِ السَّمَاءِ، وَالإنْسَانُ يَتَّخِذُهُ نَمُوذَجًا. لِذَا مَنْ يَكُونُ سَيِّدًا لِلْوَاحِدِ مِنْهَا، فَهُوَ السَّيِّدُ.

الفَصْلُ السَّادِسُ وَالعِشْرُونَ

الثِّقَلُ هُوَ جِذْرُ الخِفَّةِ، وَالسُّكُونُ هُوَ سَيِّدُ الحَرَكَةِ.

〈إن كل شيء لا يستطيع الخفيف أن يحمل الثقيل، ولا يستطيع الصغير أن يثبّت الكبير. الذي لا يتحرك يجعل غيره يتحرك، والذي لا يتحرّك يتحكم في المتحرّك، لذلك فإن الثقل هو جذر الخفة، والهدوء هو سيّد الهياج.〉

لذلك فإن الحكيم يسطّر طوال نهاره دون أن يفارق عتاده وحمله.

〈لأنه يتخذ الثقل أساساً، فهو لا يفارقه.〉

وإن كانت هناك مناظر بهيجة، يظلّ في عزلته متعالياً.

〈لأنه لا يُعمل قلبه في ذلك.〉

فكيف لسيّد يملك ألف عربة أن يستخفّ بأمر العالم كله من أجل ذاته؟ الخفة تُضيّع الجذر، والهياج يُضيّع السيّد.

〈الخفة هي عدم تثبيت الثقل، وإضاعة الجذر هي إهلاك الذات، وإضاعة السيّد هي فقدان مقام السيادة.〉

الفصل السابع والعشرون

الحسن في السير لا يترك أثراً للعجلة،

〈لأنه يسير انسجاماً مع الطبيعة، لا يبتدي ولا يبتدع، لذلك تصل الأشياء إلى غايتها دون أن تترك آثاراً.〉

الحسن في القول لا يحمل عيباً ولا مأخذاً؛

〈لأنه ينسجم مع طبائع الأشياء، لا يفرّق ولا يحلّل، لذلك لا تجد عيباً يُتطرّق إليه من بابه.〉

الحسن في الحساب لا يحتاج إلى عصيّ العدّ؛

〈لأنه يستعمل الأعداد الذاتية للأشياء، لا يحتاج إلى شكل مُقنّع.〉

الحسن في الإغلاق لا يحتاج إلى مزلاج فلا يُفتح، والحسن في الربط لا يحتاج إلى حبل وعقد فلا يُحلّ.

〈لأنه يستعمل الطبيعة الذاتية للأشياء، لا يضع ولا يُبدي، لذلك لا يحتاج إلى مزلاج أو حبل وعقد فلا يُفتح ولا يُحلّ. هذه الخمس كلها تعني أنه لا يبتدع ولا يبتدئ، بل يستعمل طبائع الأشياء ولا يشكّل الأشياء بشكل معيّن.〉

لذلك فإن الحكيم يُحسن دائماً إنقاذ الناس، فلا ينبذ أحداً؛

〈الحكيم لا يضع أشكالاً وأسماءً ليضبط بها الأشياء، ولا يبتدع تقدّماً ليفرّق بين الناقص والمستكمل، بل يعين الطبيعة الذاتية للأشياء العشرة آلاف ولا يكون لها بادئاً، لذلك يقال إنه لا ينبذ أحداً. إن لم يفضّل الأكفاء لم يتنافس الناس، وإن لم يثمّن الأشياء النادرة لم يسرق الناس، وإن لم يُظهر المشتهى لم تضطرب قلوب الناس. إن جعل قلوب الناس دائماً بلا شهوة ولا حيرة، فلا يُنبذ أحد بعد ذلك.〉

ويُحسن دائماً إنقاذ الأشياء، فلا ينبذ شيئاً، وهذا ما يُسمّى الحكمة المتوارثة. لذلك فإن المحسن هو معلم غير المحسن؛

〈يُرفع المحسن ليكون معلماً لغير المحسن، لذلك يُسمّى معلماً.〉

وغير المحسن هو مادة المحسن.

〈المادة: المأخوذ. المحسن يُقوّم غير المحسن بإحسانه، ويُبعد غير المحسن بإحسانه. لذلك فإن غير المحسن هو ما يُؤخذه المحسن.〉

من لا يقدّر معلمه، ولا يحبّ مادته، وإن كان يملك حكمة فهو في حيرة عظيمة،

〈وإن كان يملك حكمة، فهو يعتمد على حكمته هو، لا ينسجم مع الأشياء، فلا بد أن يضلّ عن طريقه. لذلك قيل: وإن كان يملك حكمة فهو في حيرة عظيمة.〉

وهذا ما يُسمّى الجوهر العجيب.

الفصل الثامن والعشرون

من عرف الذكورة وحفظ الأنوثة، كان لوادي العالم. ومن كان لوادي العالم، لا يفارق الفضيلة الدائمة، ويعود إلى حال الرضيع.

〈الذكورة: من صفات السابق؛ والأنوثة: من صفات اللاحق. من عرف أنه سيكون سابقاً للعالم، فلا بد أن يأتي لاحقاً، لذلك يجعل الحكيم ذاته لاحقة فتسبقه ذاته. الوادي لا يطلب شيئاً والأشياء تتدفّق إليه من تلقاء نفسها، والرضيع لا يستخدم حيلة فيتّفق مع حكمة الطبيعة.〉

من عرف البياض وحفظ السواد، كان نموذج العالم.

〈النموذج: الصورة والمعيار.〉

ومن كان نموذج العالم، لا تختلط الفضيلة الدائمة،

〈الاختلاط: التباين.〉

ويعود إلى ما لا نهاية له.

〈لا يمكن إدراك نهايته.〉

من عرف الشرف وحفظ الإهانة، كان لغور العالم، وتكتمل الفضيلة الدائمة، ويعود إلى البساطة الأصيلة.

〈هذه الثلاثة تعني أن المرء يرجع دائماً إلى النهاية، ثم تكتمل فضيلته حيث يستقرّ. الفصل التالي يقول: الرجوع هو حركة الطريق. لا يمكن اقتحام الإنجاز، بل يظلّ دائماً في حضن الأم.〉

إذا تفرّقت البساطة صارت أوعية، إذا استخدمها الحكيم جعلها رؤساء؛

〈البساطة: الحقيقة. إذا تفرّقت الحقيقة ظهرت السلوكيات العشرة آلاف، وولّدت الأصناف المختلفة، كالأوعية. الحكيم لتفرّقها يجعل عليها رؤساء. يتخذ المحسن معلماً وغير المحسن مادة، يغيّر العادات والأخلاق، ويعيدها لتتّحد من جديد.〉

لذلك فإن النظام العظيم لا يقطع.

〈النظام العظيم: هو الذي يتخذ قلب العالم كله قلباً له، لذلك لا يقطع.〉

الفصل التاسع والعشرون

من أراد أن يستولي على العالم ويتصرف فيه، أرى أنه لن يُفلح. إن العالم أداة مقدّسة،

〈المقدّس: بلا شكل ولا جهة. الأداة: المركّب. بلا شكل يتألّف، لذلك تُسمّى الأداة المقدّسة.〉

لا يمكن التصرّف فيها، من تصرف فيها أفسدها، ومن استمسك بها فقدها.

〈الأشياء العشرة آلاف طبائعها في الطبيعة الذاتية، لذلك يمكن الانسجام معها ولا يمكن التصرّف فيها. يمكن التواصل معها ولا يمكن الإمساك بها. للأشياء طبائع ثابتة، فمن ابتتدع لها صنعاً فلا بد أن يفسد. للأشياء مجيء وذهاب، فمن أمسك بها فلا بد أن يفقدها.〉

لذلك فإن الأشياء بعضها يتقدّم وبعضها يتبع، بعضها يتنفّس وبعضها ينفخ، بعضها قويّ وبعضها ضعيف، بعضها يُثبّت وبعضها يهدم. لذلك فإن الحكيم ينبذ الإفراط والترف والإسراف.

〈كل هذه "بعض" تعني أن الأشياء والأحداث تنعكس وتتناوب، لا تُبدي صنعاً ولا تقطع. الحكيم يصل إلى أقصى الطبيعة الذاتية، ويُسرّح مشاعر الأشياء العشرة آلاف، لذلك ينسجم معها ولا يتصرف، يتبعها ولا يبتدع. يزيل ما يُضلّل، وينبذ ما يُحيّر، لذلك لا يضطرب القلب وتبلغ طبائع الأشياء كمالها من تلقاء نفسها.〉

الفصل الثلاثون

من يخدم سيادة الناس بالطريق، لا يستعمل القوّة العسكريّة للسيطرة على العالم.

〈من يخدم سيادة الناس بالطريق لا يستعمل القوّة العسكريّة للسيطرة على العالم، فكيف بمن يملك السيادة ويسلك الطريق بنفسه؟〉

إن عمله يميل إلى العودة.

〈من يبدأ يسعى إلى إثبات إنجاز وإحداث أمر، ومن له الطريق يسعى إلى العودة إلى عدم الفعل، لذلك قيل: إن عمله يميل إلى العودة.〉

حيث يحلّ الجيش، تنمو الأشواك. بعد الحرب العظيمة، لا بد من سنوات عجاف.

〈الجيش أداة خراب ودمار. لا ينفع شيئاً إلا ويضرّ شيئاً، يفسد الناس ويدمّر الزروع، لذلك قيل: تنمو الأشواك.〉

الحسن يكتفي بتحقيق الغرض، ولا يجرأ على فرض القوّة.

〈الغرض: الإنقاذ. من يُحسن استخدام الجيش يسعى إلى إنقاذ الناس من البلاء فحسب، ولا يستعمل القوّة العسكريّة لفرض الهيمنة على العالم.〉

يحقق الغرض ولا يتكبّر، يحقق الغرض ولا يتفاخر، يحقق الغرض ولا يتغطرس.

〈أنا لا أفضّل طريق الجيش، أستخدمه عند الاضطرار فحسب، فما مبرر للتكبّر والغرور؟〉

يحقق الغرض لأنه مُضطرّ، يحقق الغرض ولا يستعمل القوّة.

〈استخدام الجيش وإن كان يهدف إلى تحقيق الإنجاز وإنقاذ الناس من البلاء، لكن حين يُضطرّ إلى إعادة استخدامه، فليكن فقط لإزالة الفساد والاضطراب، ولا يُسرف في تحقيق الإنجاز واعتباره قوّة.〉

إذا اشتدّ الشيء فقد هرم، وهذا ما لا يتّفق مع الطريق، وما لا يتّفق مع الطريق ينتهي سريعاً.

〈اشتداد الشيء: هو القوّة العسكريّة المتفشّ�، كمثل من يستعمل القوّة العسكريّة للسيطرة على العالم. الريح العاتية لا تستمر طوال النهار، والمطر الغزير لا يستمر طوال اليوم، لذلك فإن التفشّي العنيف لا بد أن لا يتّفق مع الطريق وينتهي سريعاً.〉

الفصل الحادي والثلاثون

إن الجندية الحسنة هي أداة غير مباركة، إن جميع الكائنات تبغضها، لذلك فإن المرء الذي يملك الطريق لا يقربها. عندما يستقر الرجل الشريف يُكرّم اليسار، وحين يستخدم الجندية يُكرّم اليمين. إن الجندية أداة غير مباركة، وليست أداة الرجل الشريف، لا يُلجأ إليها إلا عند الاضطرار، والهدوء والصفاء هو الأسمى. حتى إذا تحقق النصر فلا يُمجّد، ومن يمجّد النصر فهو يستمتع بقتل البشر. ومن يستمتع بقتل البشر فلن يقدر على تحقيق غايته في العالم. الأمور السارة تُكرّم اليسار، والأمور السيئة تُكرّم اليمين. يُوضع الجنرال المساعد على اليسار، ويُوضع الجنرال الأعلى على اليمين، يُقال إنه يُعامل وفق طقوس الحداد. حين يكثر القتلى، يُبكون بالحزن والأسى، وعند تحقيق النصر يُعامل وفق طقوس الحداد.

الفصل الثاني والثلاثون

الطريق دائمًا بلا اسم، وإن كان الخشب الخام صغيرًا فلا أحد في العالم يستطيع إخضاعه. إن استطاع الملوك والأمراء التمسك به، فإن الأشياء العشرة آلاف ستأتي من تلقاء نفسها خاضعة.

حين يتحد السماء والأرض، ينزل الندى الحلو، دون أن يأمر الناس فينتظم من تلقاء نفسه.

حين تبدأ الأنظمة تأخذ أسماءها، وحين توجد الأسماء، يجب أن يعرف المرء حدوده، ومعرفة الحدود هي سبب عدم الخطر.

مثل وجود الطريق في العالم، كوجود الأنهار والوديان بالنسبة للبحار والمحيطات.

الفصل الثالث والثلاثون

من يعرف الناس فهو ذكي، ومن يعرف نفسه فهو مستنير.

من يغلب الناس فهو قوي، ومن يغلب نفسه فهو أشد قوة.

من يقنع فهو غني.

من يمضي بقوة فهو صاحب عزيمة.

من لا يفقد مكانه فهو يدوم.

من يموت ولا يفنى فهو ينعم بطول العمر.

الفصل الرابع والثلاثون

الطريق العظيم فسيح، يمكن أن يمين ويسار.

الأشياء العشرة آلاف تعتمد عليه في الحياة ولا ينفك عنها، حين يكمل عمله لا يزعم لنفسه شيئًا. يكسو الأشياء العشرة عشرة آلاف ويطعمها ولا يتخذ لنفسه رئاسة، دائمًا بلا رغبات، يمكن أن يُسمى صغيرًا.

الأشياء العشرة عشرة آلاف تعود إليه ولا يتخذ لنفسه رئاسة، يمكن أن يُسمى كبيرًا.

لأنه في النهاية لا يجعل لنفسه العظمة، لذلك يستطيع أن يحقق عظمته.

الفصل الخامس والثلاثون

من يمسك بالصورة العظيمة، يأتيه العالم كله.

يأتي ولا يضر، فيطمئن ويستقر ويعم السلام.

الموسيقى والطعام يجعلان العابر يتوقف. حين يخرج الطريق من الفم فهو بلا طعم على الإطلاق، لا يكاد يُرى بالعين، لا يكاد يُسمَع بالأذن، لا تكفي استعمالاته.

الفصل السادس والثلاثون

من أراد أن يُغلق عليه أن يفتح له أولًا، ومن أراد أن يُضعف عليه أن يقوّيه أولًا، ومن أراد أن يُزيل عليه أن يرفعه أولًا، ومن أراد أن يَخلع عليه أن يعطي أولًا. هذا ما يُسمى بالوضوح الخفي.

اللين يتغلب على الصلابة. السمك لا يمكنه أن يخرج من الماء، وأداة الدولة الحادة لا تُعرض على الناس.

الفصل السابع والثلاثون

道常無為

〈順自然也。〉

而無不為。

〈萬物無不由為以治以成之也。〉

侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。

〈化而欲作，作欲成也。吾將鎮之無名之樸，不為主也。〉

無名之樸，夫亦將無欲。

〈無欲競也。〉

不欲以靜，天下將自定。

老子《道德經》下篇

華亭張氏原本

晉　王弼注

三十八章

上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，下德為之而有以為。上仁為之而無以為，上義為之而有以為。上禮為之而莫之應， 則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。

# الفصل التاسع والثلاثون

## من كان يمتلك "الواحد" فيما مضى

〈"فيما مضى" تعني البداية. "الواحد" هو بداية الأعداد وغاية الأشياء. كل شيء يبدأ من الواحد فيكون له السيد. كل الأشياء تحقق وجودها بالحصول على هذا الواحد، ثم بعد أن تتكوّن تتخلى عن الواحد وتستقر في ما تحقق، فإن استقرّت في ما تحقق فقدت أمّها، ولذلك فإنها جميعاً تتشقق وتتبدّد وتجفّ وتندثر وتتعثر وتزول.〉

السماء تحصل على الواحد فتصير صافية، والأرض تحصل على الواحد فتصير مستقرة، والأرواح تحصل على الواحد فتصير فعّالة، والوديان تحصل على الواحد فتفيض، والأشياء العشرة آلاف تحصل على الواحد فتولد، والملوك والأمراء يحصلون على الواحد فيصيرون قوّامين على 天下 (تيان شيا - العالم). هذا هو ما يبلغون به:

〈كل واحد يبلغ بهذا الواحد تلك الصفاء والاستقرار والفعالية والفيض والولادة والقوامية.〉

السماء إن لم تكن صافية فستخشى أن تتشقق،

〈إنما تستخدم الواحد لبلوغ الصفاء، لا تستخدم الصفاء لبلوغ الصفاء. من يحافظ على الواحد لا يفقد الصفاء، ومن يستخدم الصفاء يخشى أن تتشقق. لذلك فإن أمّ الإنجاز لا يمكن التخلي عنها. ولذلك فإنهم جميعاً لا يستخدمون إنجازاتهم، خوفاً من فقدان أصولهم.〉

# الفصل التاسع والثلاثون

لما لا تستقر الأرض، أخشى أن تتفكّك. ولما لا تُلهِم الأرواح، أخشى أن تنطفئ. ولما لا تمتلئ الأودية، أخشى أن تجفّ. ولما لا تولد الأشياء العشرة آلاف، أخشى أن تنقرض. ولما لا يترفّع الملوك والأمراء، أخشى أن يسقطوا. لذلك، فالعظمة تتّخذ الدنية أساساً لها، والعلوّ يتّخذ السفلة قاعدةً له. ومن هنا يدعو الملوك والأمراء أنفسهم "اليتيم" و"الصغير" و"غير الصالح". أليس هذا اتّخاذاً للدنية أساساً؟ أليس كذلك؟ لذلك، إن كثرة الثناء على العربة تجعلها بلا عربة. لا ترغب أن تكون لامعةً كاليشم، بل كن خشنةً كالحجر.

〈لا يستطيع الصفاء أن يكون صفاءً، ولا يستطيع الامتلاء أن يكون امتلاءً، فلكلٍ منهما أمٌّ تحفظ شكله. لذلك فالصفاء لا يستحق الإجلال، والامتلاء لا يستحق الإكثار، والإجلا لإنما يكون لأمّه، والأمّ ليس لها شكل إجلال. فالعظمة تتّخذ الدنية أساساً، والعلوّ يتّخذ السفلة قاعدةً له. لذلك فإن بلوغ غاية الثناء على العربة يجعلها بلا عربة. فاليشم والحجر حين يكونان لامعين وخشنين يستنفدان جوهرهما في الشكل، لذلك لا يُرغَب فيهما.〉

# الفصل الأربعون

الحركة العكسية هي حركة الطريق،

〈اتّخاذ السفلة قاعدةً، واتّخاذ الدنية أساساً، واستخدام الوجود بالعدم: هذا هو العكس. فكل حركة تعرف عجزها تنفتح الأشياء. لذلك قيل: "الحركة العكسية هي حركة الطريق".〉

والضعف هو استعمال الطريق.

〈فالضعف والرطبة يتّحدان في النفاذ، ولا يمكن استنفادهما.〉

تولد الأشياء العشرة آلاف في الدنيا من الوجود، والوجود يولد من العدم.

〈كل الأشياء في الدنيا تولد من الوجود، وبداية الوجود تتّخذ العدم أساساً. فمن أراد إتمام الوجود فلا بد أن يعود إلى العدم.〉

# الفصل الحادي والأربعون

حين يسمع التلميذ الأعلى الطريق، يجدّ في عمله به.

〈لأن له عزماً.〉

وحين يسمع التلميذ الأوسط الطريق، يتردّد بين الإيمان والإعراض. وحين يسمع التلميذ الأدنى الطريق، يضحك منه ضحكاً كبيراً. ولو لم يضحك لما كان طريقاً. لذلك قيل في المأثور:

〈"أقام" بمعنى "أسّس".〉

الطريق المشرق يبدو كأنه ظلام،

〈يُضيء دون أن يتوهّج.〉

الطريق المتقدّم يبدو كأنه تراجع،

〈تأخير الذات يجعلها في المقدمة، وإخراج الذات يجعلها باقية.〉

الطريق المستوي يبدو كأنه وعر،

〈الوعر: هو الخشونة. فالطريق العظيم المستوي يتبع طبيعة الأشياء ولا يتشبّث بالاستواء لقطع الأشياء، فلا يظهر استواؤه، بل يبدو وكأنه وعر خشن.〉

الفضيلة العليا تبدو كأنها وادٍ،

〈لا تتفضّل بفضيلتها، فلا تحتضن شيئاً.〉

البياض الخالص يبدو كأنه دنس،

〈من عرف البياض ولازم السواد، يبلغ البياض الخالص أخيراً.〉

الفضيلة الواسعة تبدو كأنها ناقصة،

〈الفضيلة الواسعة لا تفيض، فسيحة بلا شكل، لا يمكن أن تمتلئ.〉

الفضيلة المؤسِّسة تبدو كأنها كسولة،

〈الكسولة: بمعنى الملامسة. فمن يؤسّس الفضيلة يتبع طبيعة الأشياء ولا يؤسّس ولا يُعمل، لذلك يبدو كأنه مُلامِس كسول.〉

الجوهر الحقيقي يبدو كأنه متغيّر،

〈صاحب الجوهر الحقيقي لا يتفاخر بصدقه، لذلك يتغيّر.〉

المربّع العظيم ليس له زوايا،

〈يكون مربّعاً دون أن يقطع، لذلك ليس له زوايا.〉

الأداة العظيمة لا تكتمل إلا متأخّرة،

〈الأداة العظيمة تصنع الدنيا بلا إمساك ولا تمييز، لذلك لا بد أن تتأخّر في الكمال.〉

الصوت العظيم نادر السمع،

〈ما لا يُسمع اسمه نادر، وهو الصوت الذي لا يمكن سماعه. فحيث كان صوت كان انقسام، وحيث كان انقسام لم يكن غنّاءً ولا فلّةً، والانقسام لا يمكن أن يجمع الكثير، لذلك فما له صوت ليس صوتاً عظيماً.〉

الصورة العظيمة ليس لها شكل،

〈حيث كان شكل كان انقسام، وحيث كان انقسام إمّا أن يكون دافئاً وإلا بارداً. لذلك فالصورة التي لها شكل ليست صورة عظيمة.〉

الطريق خفيّ لا اسم له. إنما الطريق هو الذي يُقرض ويُتمّم.

〈كل هذه الخيرات هي ممّا يحقّقه الطريق. في الصورة فهو الصورة العظيمة، والصورة العظيمة ليس لها شكل. في الصوت فهو الصوت العظيم، والصوت العظيم نادر السمع. تتشكّل الأشياء به دون أن ترى شكل تشكّله، لذلك فهو خفيّ لا اسم له. وإقراضه ليس إمداداً للنقص فحسب، بل إقراض واحد يكفي لتأبيد فضيلته، لذلك قيل "يُقرض بإحسان". وإتمامه ليس كصنعة الصانع، فما من شيء إلّا ويُيسّر شكله، لذلك قيل "يُتمّم بإحسان".〉

# الفصل الثاني والأربعون

الطريق يولّد الواحد، والواحد يولّد الاثنين، والاثنان يولّد الثلاثة، والثلاثة تولّد الأشياء العشرة آلاف. الأشياء العشرة آلاف تحمل الينّ وتضمّ اليانغ، وتمزج طاقة التفاعل لتستوي. ما يكرهه الناس هو اليتيم والصغير وغير الصالح، لكن الملوك والأمراء يتخذونه لقباً لهم. لذلك قد تنقص الأشياء فتزداد، أو تزيد فتنقص.

〈الأشياء العشرة آلاف بأشكالها العشرة آلاف ترجع إلى واحد. كيف نبلغ الواحد؟ بالعدم. فمن العدم كان الواحد، والواحد يمكن أن يكون عدماً. إن سمّيناه واحداً، أفلا يمكن أن نقول شيئاً؟ إن قلنا عن الواحد شيئاً، أفلا يكون اثنين؟ ومن الواحد والاثنين وُلدت الثلاثة. من العدم إلى الوجود، انتهى العدد هنا. وما بعد هذا ليس من تيار الطريق. لذلك فإن ولادة الأشياء العشرة آلاف أعرف سيّدها: وإن كانت الأشكال عشرة آلاف، فطاقة التفاعل واحدة. للعامة قلوب، وللبلدان المختلفة رياح متباينة، لكن من بلغ الواحد يحكمه الملوك والأمراء. اتّخاذ الواحد سيّداً: كيف يمكن التخلي عنه؟ كلما كثر ابتعد، والنقص يقرّبه. بلّغ النقص غايته تبلغ نهايته. إن كنّا نسمّيه واحداً، فكيف بلغ الثلاثة؟ فكيف إن لم يكن أصلاً واحداً والطريق يمكن الاقتراب منه؟ النقص الذي يحقّز الزيادة: أليس قولاً صادقاً؟〉

ما يعلّمه الناس، أعلّمه أنا أيضاً.

〈لست أنا الذي أقوّي الناس ليتبعوني، بل أستعمل الطبيعة الذاتية وأرفع المبدأ الأسمى. من اتبعه سعد، ومن خالفه شقي. لذلك يعظ بعض الناس بعضاً: من خالف موعظته جلب الشقاء لنفسه، كما أنا أعظ الناس فلا يخالفوني.⟩

القوّي المتسلّط لا يموت ميتة طبيعية. سأجعله أباً للوعظ.

〈القوّي المتسلّط لا بد أن يموت ميتة غير طبيعية. يعظ بعض الناس بعضاً بالقوة والتسلّط، فلا بد أن يكون كما أعظ الناس ألا يكونوا أقوياء متسلّطين. أرفع مثال القويّ المتسلّط الذي لا يموت ميتة طبيعية لأعظ به. إن قلت من اتّبع وعظي سعد، فالذي خالف وعظي يمكن أن يكون أباً للوعظ.〉

# الفصل الثالث والأربعون

أنعم شيء في الدنيا يسري خلال أصلب شيء في الدنيا.

〈الطاقة لا يعجزها نفوذ، والماء لا يعجزه خروج من مجراه.〉

يدخل اللاشيء في ما لا فجوة فيه. لذلك أعرف نفع عدم العمل.

〈العدم والضعف والرطبة لا يعجزهم نفوذ، اللاشيء لا يعجزه استنفاد، الأنعم لا يعجزه كسر. من هذا الاستدلال يُعرف نفع عدم العمل.〉

الوعظ بلا قول، ونفع عدم العمل: نادراً ما يبلغه أحد في الدنيا.

# الفصل الرابع والأربعون

أيّهما أقرب: الاسم أم الجسد؟

〈من أجّل الاسم وأحبّ العلوّ، ابتعد جسده.〉

أيّهما أكثر: الجسد أم المال؟

〈من طمع في المال بلا شبع، قلّ جسده.〉

أيّهما أدوى: الكسب أم الخسارة؟

〈من كسب كثيراً وخسر جسده، أيّهما الداء؟〉

لذلك فإن الحبّ المفرط لا بد أن يُكلّف كثيراً، والادّخار الكثير لا بد أن يُضيع كثيراً.

〈الحبّ المفرط لا يتّصل بالأشياء، والادّخار الكثير لا ينشر الأشياء. فالباحثون عنه كثر، والمهاجمون له كثر، يمرضه الشيء، لذلك التكلفة العظيمة والضياع الكبير.〉

الرضا يجلب عدم الإذلال، ومعرفة متى تتوقف تجلب عدم الخطر، وبهذا يمكن البقاء طويلًا.

الفصل الخامس والأربعون

أعظم الكمال يبدو ناقصًا، لكن فائدته لا تَبْلَى.

〈يتحقق مع الأشياء ولا يتخذ شكلًا واحدًا، لذلك يبدو ناقصًا.〉

أعظم الامتلاء يبدو فارغًا، لكن فائدته لا تنفد.

〈أعظم الامتلاء يفيض، يعطي مع الأشياء بلا تحفظ أو غرور، لذلك يبدو فارغًا.〉

أعظم الاستقامة يبدو منحنِيًا، وفائدته لا تستقر في مكان.

〈يستقيم مع الأشياء، والاستقامة ليست في شيء واحد، لذلك يبدو منحنِيًا.〉

أعظم البراعة يبدو بَلَهًا، وفائدته لا تنقطع.

〈أعظم البراعة تصنع الأدوات وفق الطبيعة، لا تبدع غرائب شاذة، لذلك يبدو بَلَهًا.〉

أعظم البلاغة يبدو ثقيلَ اللسان، وفائدتها لا تخطئ.

〈أعظم البلاغة تتكلم وفق الأشياء، لا تبتدع من نفسها، لذلك يبدو ثقيلَ اللسان.〉

الحركة تتغلب على البرد، والسكون يتغلب على الحرارة. الصفاء والسكون هما الأساس الصحيح للعالم.

〈الحركة حين تتوقف تتغلب على البرد، والسكون بلا تصنّع يتغلب على الحرارة. وبهذا القياس، فالصفاء والسكون هما الأساس الصحيح للعالم. السكون يحقق حقيقة الأشياء كاملة، والحركة تعتدي على طبيعة الأشياء، لذلك لا يُنال العظمة المذكورة أعلاه إلا بالصفاء والسكون.〉

الفصل السادس والأربعون

حين يسود الطريق في العالم، تُعاد الخيول الحرثية للحراثة والتسميد.

〈حين يسود الطريق في العالم، يسود الرضا ومعرفة التوقف، لا يُطلب شيء من الخارج، كل يُصلح باطنه فحسب، لذلك تُعاد الخيول الحرثية لتسميد الحقول.〉

حين لا يسود الطريق في العالم، تُولد الخيول الحربية في الضواحي.

〈الشهوة لا تُشبع، لا يُصلح الباطن، كل يطلب من الخارج، لذلك تُولد الخيول الحربية في الضواحي.〉

لا مصيبة أعظم من عدم الرضا، ولا ذنب أعظم من الرغبة في الأخذ. لذلك الرضا الذي هو رضا دائمًا يبقى رضاًا دائمًا.

الفصل السابع والأربعون

دون الخروج من الباب، يعرف العالم؛ دون النظر من النافذة، يرى مسار السماء.

〈للأشياء أصول وللأشياء رؤوس، وإن اختلفت السبل فإنها تلتقي، وإن تعددت التدابير فإنها تعود إلى غاية واحدة. الطريق له ثبات عظيم، والمبدأ له وجه عام، فمن أمسك بمسار القدماء أمسك بالحاضر، وإن كان في الحاضر فإنه يعرف البدايات، لذلك دون الخروج من الباب أو النظر من النافذة يمكن المعرفة.〉

كلما خرج أكثر، عرف أقل.

〈الوجود في الواحد، لكنه يطلب في الكثير. الطريق لا يُرى بالعين، ولا يُسمع بالأذن، ولا يُمسك باليد، فمن عرفه لا يحتاج للخروج من الباب، ومن لم يعرفه كلما ابتعد أكثر ضلّ أكثر.〉

لذلك الحكيم يعرف دون أن يسير، ويسمي دون أن يرى،

〈أدرك غاية الأشياء، لذلك وإن لم يسير أمكنه أن يعرف بالتدبر. أدرك أصل الأشياء، لذلك وإن لم يرَ أمكنه أن يُسمي مبادئ الصواب والخطأ.〉

وينجز دون أن يصنع.

〈أدرك طبيعة الأشياء واتبعها، لذلك وإن لم يصنع جعلها تتحقق.〉

الفصل الثامن والأربعون

طلب العلم يزداد يومًا بعد يوم،

〈يسعى لتعزيز قدراته وزيادة معارفه.〉

طلب الطريق يتناقص يومًا بعد يوم،

〈يسعى للعودة إلى الفراغ والعدم.〉

يتناقص ثم يتناقص حتى يصل إلى عدم التصنع. وبعدم التصنع لا شيء لا يُنجز.

〈بالتصنع يكون نقص، وبعدم التصنع لا شيء لا يُنجز.〉

إدارة العالم تكون دائمًا بلا تكلّف،

〈الحركة دائمًا تتبع الأصول.〉

وحين يكون هناك تكلّف،

〈من صنع نفسه.〉

لا تكفي لإدارة العالم.

〈فقدان الأصل والأساس.〉

الفصل التاسع والأربعون

الحكيم ليس له قلب ثابت، يجعل قلوب الناس قلبه.

〈الحركة دائمًا تتبع الأصول.〉

الخير، أحسن إليه؛ والشر، أحسن إليه أيضًا،

〈كل يُستخدم وفق حاجته فلا يُفقد الخير.〉

فضيلة الخير.

〈لا يُطرح أحد.〉

الصادق، أثق فيه؛ والكاذب، أثق فيه أيضًا، فضيلة الثقة. الحكيم في العالم يُضمّ نفسه، يجعل عقل العالم كله سجالًا،

〈كل يستخدم بصره وسمعه.〉

الناس كلهم يركزون أبصارهم وأسماعهم،

الحكيم يجعلهم كلهم كالأطفال.

〈يجعلهم كلهم مسالمين بلا شهوة، كالأطفال. أقامت السماء والأرض أماكنها، وأكمل الحكيم قدراته، تخطيط البشر وتخطيط الأشباح، والناس يشاركون في القدرة، من كان قادرًا أعطوه، ومن كان ذا مال أخذوا منه، من كان عظيمًا كان عظيمًا، ومن كان ذا مال كان ذا رفعة، الأشياء لها أصول، والأمور لها رؤوس، وبهذا يمكن أن تُغطى العين بالتاج دون خوف من الخداع، وتُسدّ الأذن بالقطن دون حزن على الإهمال، فكيف يتعب المرء بصره وسمعه لمراقبة أحوال الناس؟ من يراقب الأشياء بوضوح تنافسه الأشياء بوضوحها، ومن يراقب الأشياء بلا ثقة تنافسه الأشياء بلا ثقتها. قلوب الناس لا تتفق في ما تستجيب له، ولا تجرؤ على الاختلاف فلا أحد يبدي حقيقته. إن أعظم الأضرار هو استخدام الوضوح! فمن كان ذكاءه خارجًا عن الناس ووضع نفسه في مواجهة الخصام فقد بلغ النهاية، ومن كانت قوته خارجًا عن الناس ووضع نفسه في مواجهة النزاع فقد بلغ الخطر. لا يمكن أن يجعل المرء الناس بلا ذكاء أو قوة تجاهه، وبهذا يكون المرء يواجه الناس وحده، والناس يواجهونه بألوف. إن أكثر القوانين وعرّض العقوبات وسدّ المسالك وهاجم المخابئ، فقد الأشياء طبيعتها والناس أيديهم، تطير الطيور في فوضى من فوق وتضطرب الأسماك في فوضى من تحت. لذلك الحكيم في العالم يُضمّ نفسه، لا يسيطر قلبه، يجعل عقل العالم سجالًا، لا يميل إلى شيء أو ينفر منه. لا يراقب، فكيف يهرب الناس؟ لا يطلب، فكيف يستجيب الناس؟ لا هروب ولا استجابة، فلا أحد لا يبدي حقيقته. الناس بلا تصنّع يتركون ما يقدرون عليه ويفعلون ما لا يقدرون عليه، يتركون ما برعوا فيه ويفعلون ما عجزوا عنه، وبهذا يتكلم المتكلم بما يعرف، ويعمل العامل بما يقدر، الناس كلهم يركزون أبصارهم وأسماعهم، وأنا أجعلهم كالأطفال فحسب.〉

الفصل الخمسون

الخروج حياة، والدخول موت.

〈يخرج إلى الحياة، يدخل إلى الموت.〉

الذين يعيشون، ثلاثة من عشرة؛ الذين يموتون، ثلاثة من عشرة؛ والذين يعيشون ثم يحركون أنفسهم نحو الموت، ثلاثة من عشرة. ما السبب؟ لأنهم يبالغون في رعاية الحياة. بلغني أن من يحسن حفظ الحياة، يسير في البر فلا يصادمه وحيد قرن أو نمر، يدخل الجيش فلا يحتاج إلى درع أو سلاح؛ لا يجد وحيد القرن مكانًا لقرنه، ولا يجد النمر مكانًا لمخالبه، ولا يجد السلاح مكانًا لحدّه. ما السبب؟ لأنه لا يدخل أرض الموت.

〈عشرة وثلاثة، كأنما يقال: من عشرة أجزاء ثلاثة. فمن يأخذ طريق الحياة، ويبلغ غاية إحياء الحياة، فله ثلاثة من عشرة. ومن يأخذ طريق الموت، ويبلغ غاية إماتة الحياة، فله أيضاً ثلاثة من عشرة. لكن الناس يتغذون على الحياة تغذية مفرطة، فيتحولون إلى أرض لا حياة فيها. المُحسِن في رعاية الحياة لا يتخذ الحياة وسيلةً للحياة، لذلك لا يقع في أرض الموت. لم يكن ما يضرّ الأدوات أشدّ من السلاح، ولم يكن ما يضرّ الوحوش أشدّ من وحيد القرن والنمر. لكن لو أن السلاح لا يجد مجالاً لحدّه، ووحيد القرن والنمر لا يجدان مجالاً لمخالبها وأقرانها، فهذا حقاً لا يُرهق نفسه بالرغبات، فأيّ أرض موت تكون له؟ والعربات تظنّ الغَور ضحلًا فتحفر فيه جحرها، والصقور والشواهين تظنّ الجبل منخفضاً فتبني أعشاشها فوقها، فلا تصل إليها السهام ولا الشباك، فتكون قد أقامت في أرض لا موت فيها. لكنها في النهاية تسقط للطُعم الشهيّ، فتدخل أرض لا حياة فيها. أليست هذه تغذيةً مفرطةً للحياة؟ فإن لم تطلب الأشياء الابتعاد عن أصولها، ولم تُفسد رغباتها حقيقتها، فحتى لو دخلت الجيش لم تُصب، ولو سارت على البرّ لم يستطع أحد أن يتعدى عليها. فهكذا يكون المولود نموذجًا يُحتذى به، جديرًا بالاتباع والائتمان.〉

الفصل الحادي والخمسون

الطاو يولده، والـتِه تعيضه، والأشياء تشكله، والقوى تكمله.

〈الشيء يولد ثم يُعَيَّض، ويُعَيَّض ثم يتشكل، ويتشكّل ثم يكتمل. بماذا يُولَد؟ بالطاو. بماذا يُعَيَّض؟ بالتِه. بماذا يتشكل؟ بالأشياء. بماذا يُكمَّل؟ بالقوى. وحده بالاعتماد يستطيع أن يشكّل كل شيء، وحده بالقوة يستطيع أن يُكمِّل كل شيء. كل ما تنشأ منه الأشياء، وكل ما يُنجَز به العمل، له سبب من أسباب، ولما كان له سبب، فلا شيء إلا بالطاو. فإن دفعت ذلك إلى غايته، بلغت الطاو الأسمى. وكل شيء بحسب أسبابه يكون له اسمه.〉

لذلك لا شيء من الأشياء إلا يعظّم الطاو ويجلّ التِه.

〈الطاو هو ما تنشأ منه الأشياء، والتِه هو ما تكتسبه الأشياء. بما أنه لا يُكتسب إلا من خلاله، فيُقال: لا بد منه ولا بدّ منه. فإن عظّمته أُذي، فلا بد من إجلاله.〉

تعظيم الطوا وإجلال التِه، ليس بأمرٍ من أحد، بل دائماً بالطبع.

〈والأمر أيضاً بمثابة الرتبة.〉

لذلك الطاو يولده، والتِه تعيضه. ينمّيه ويربيه، يُثبته ويُقِرّه، يُظلّه ويُظلله.

〈أي يُثمر كل شيء ويحظى بكل ظلّ، دون أن يُصاب جسده بأذى.〉

يولده ولا يحتفظ به، يعمل ولا يعتمد عليه،

〈يعمل ولا يحتفظ به.〉

ينمّيه ولا يتسلّط عليه. هذا هو التِه الغامض.

〈له تِه لكن لا يعرف صاحبه، يخرج من الغموض العميق، لذلك يُسمّى التِه الغامض.〉

الفصل الثاني والخمسون

للعالم بداية، تكون أمّ العالم.

〈من أحسن البداية أحسن التغذية والرعاية، فلما كان للعالم بداية، صار يمكن أن يكون أمّ العالم.〉

لما عُرفِت الأم، عُرف الابن. ولما عُرف الابن، عُد إلى حفظ الأم، فلا خطر على طول العمر.

〈الأم هي الأصل، والابن هو الفرع. من عرف الأصل عرف الفرع، ولا يترك الأصل ليتابع الفرع.〉

سدّ منافذه، وأغلق أبوابه،

〈المنافذ هي ما تنشأ منه أمور الرغبة، والأبواب هي ما تُتبَع منه أمور الرغبة.〉

فلا يتعب طوال عمره.

〈لا شُغل إلى الأبد، فلا يتعب طوال عمره.〉

فتح منافذه، وأكثر أموره، فلا نجاة طوال عمره.

〈لا يسدّ المنبع ويكثر أموره، فلا نجاة له وإن عاش العمر كله.〉

من رأى الصغير كان بصيراً، ومن حافظ على اللين كان قوياً.

〈عمل الحكم ليس في الكبير، فمن رأى الكبير لم يبصر، ومن رأى الصغير أبصر. من حافظ على القوة لم يقوَ، ومن حافظ على اللين قوي.〉

استعمل نوره،

〈أظهر الطاو ليزيل ضلال الناس.〉

ثم عد إلى بصيرته،

〈لا يُدقق النظر.〉

لا يترك لنفسه بلية، هذا هو التعلم الدائم.

〈من الطاو الدائم.〉

الفصل الثالث والخمسون

لو كان لي علم يقيني، فسلكت الطريق العظيم، لما خفت إلا من الانحراف.

〈كأنه يقول: لو كان لي علم يقيني، وسلكت الطريق العظيم في العالم، لما خفت إلا من العمل والانحراف.〉

الطريق العظيم مستقيم جداً، لكن الناس يحبّون الدروب الجانبية.

〈الطريق العظيم ممتدّ مستقيم، لكن الناس لا يزالون يتركونه ولا يتبعونه، ويحبون الانحراف إلى الدروب الجانبية. فكيف بمن يعمل ويسدّ الطريق العظيم؟ لذلك يُقال: الطريق العظيم مستقيم جداً، لكن الناس يحبّون الدروب الجانبية.〉

القصور نظيفة جداً،

〈القصور هي الأماكن الملكية، والنظافة هي الجمال.〉

الحقول مهملة جداً، والمخازن فارغة جداً؛

〈لما كانت القصور نظيفة جداً، كانت الحقول مهملة جداً، والمخازن فارغة جداً. أُشيء واحد وظهرت مضارّ كثيرة.〉

لبسوا الثياب المزينة، وحملوا السيوف الحادة، وشبعوا من الطعام والشراب، وكان لهم من المال والشيء ما يكفي؛ هذا سرقة فخرية. ليس هذا بالطاو أبداً!

〈كل ما يُكتسب بطريق غير مشروع، فهو انحراف، والانحراف سرقة. من افتخر بما ليس له حقّه، فقد اغتصب منصبه. لذلك يُذكر ما ليس بطاو ليُبيّن أن ما ليس بطاو كله سرقة فخرية.〉

الفصل الرابع والخمسون

من أحسن التأسيس لا يُنتزَع،

〈أصل جذوره ثم بنى فروعه، فلا يُنتزع.〉

من أحسن الإمساك لا ينفلت،

〈لا يطمع في الكثير، ويقتصر على طاقته، فلا ينفلت.〉

فيتوارثه الأبناء والأحفاد في العبادة بلا انقطاع.

〈يتوارث الأبناء هذا الطاو في العبادة فلا ينقطع.〉

من أصلح نفسه كان تِهه حقيقياً. ومن أصلح عائلته كان تِهه وافراً،

〈من أصلح نفسه أصلح غيره. فمن أصلح نفسه كان صادقاً، ومن أصلح عائلته كان له فضل، ولا يترك الإصلاح فيتسع ما يُنجز.〉

ومن أصلح قريته كان تِهه عظيماً. ومن أصلح دولته كان تِهه غزيراً. ومن أصلح العالم كان تِهه شاملاً. لذلك يُرى الإنسان بالإنسان، والعائلة بالعائلة، والقرية بالقرية، والدولة بالدولة،

〈كلهم كذلك.〉

والعالم بالعالم.

〈يُرى طاو العالم بقلوب أهل العالم، وطاو العالم في الشدائد واليسر والخير والشر، كطاو الإنسان أيضاً.〉

كيف أعرف أن العالم كذلك؟ بهذا.

〈بما ذُكر أعلاه. كيف أعرف العالم؟ أتأمل نفسي فأعرفه، ولا أطلب من خارج. هذا ما يُقال: لا تخرج من بابك وتعرف العالم.〉

الفصل الخامس والخمسون

من كان تِهه غزيراً، أشبه بالمولود. لا تلدغه الحشرات السامة، ولا تناله الوحوش الضارية، ولا تنقضّ عليه الجارحة الخطفة.

〈المولود لا يطلب ولا يشتهي، فلا يتعدى على الأشياء، لذلك لا تتعدى عليه الحشرات السامة. من كان تِهه غزيراً، لا يتعدى على الأشياء، فلا شيء يُنقص كماله.〉

عظامه ضوعفة وأوتاره لينة، لكن قبضته محكمة.

بما أنه يحمل الضعف واللين، فإن بإمكانه أن يمسك بكل ثبات وإحكام.

لم يعرف اتصال الأنثى بالذكر لكنه يولد كاملًا،

〈الكامل، أي الطويل. لا شيء يضر بجسده، لذلك يولد كاملًا. هذا يعني أن من يمتلئ بالفضيلة، لا شيء يمكن أن يضر بفضيلته أو يغير حقيقته. فالضعيف الذي لا يتنازع لا ينكسر، كل ذلك يكون على هذا النحو.〉

هذا هو غاية صفاء الجوهر. ينادي طوال اليوم ولا يجح،

〈لأنه لا يحمل قلبه رغبة في التنازع، لذلك يظل طوال اليوم يطلق صوته ولا يجح.〉

هذا هو غاية الانسجام. معرفة الانسجام تسمى الدوام،

〈الأشياء تتخذ الانسجام قانونًا لها، لذلك من يعرف الانسجام يدرك الدوام.〉

معرفة الدوام تسمى الإدراك.

〈لا ساطع ولا خافت، لا دافئ ولا بارد، هذا هو الدوام. لا شكل يُدرك ولا يُرى، هذا يسمى الإدراك.〉

زيادة الحياة تسمى الشؤم.

〈الحياة لا يمكن زيادتها، ومن زادها هلك.〉

القلب الذي يوجه الطاقة يسمى القهر.

〈ينبغي أن يكون القلب خاليًا، ومن وجه الطاقة فقد قهر.〉

إذا قويت الأشياء هرمت، وهذا يسمى عدم الطريق، ومن لا يتبع الطريق يهلك مبكرًا.

الفصل الخامس والخمسون

العالم لا يتكلم،

〈لأنه يتبع الطبيعة.〉

المتكلم لا يعلم،

لأنه يصنع الأسباب.

يسد منافذه، يغلق أبوابه، يكسر حدته،

〈يحفظ جوهره ويحتضن مادته.〉

يحل خلافاته،

〈يزيل أصول التنازع.〉

ينسق نوره،

〈لا يبرز شيئًا دون سواه، فلا يتنازع عليه شيء دون سواه.〉

يوحد غباره،

〈لا يحقر شيئًا دون سواه، فلا يخجل منه شيء دون سواه.〉

هذا يسمى التوحيد الغامق. لذلك لا يمكن أن يُؤلف ولا يُنفر؛

〈إن أمكن تأليفه أمكن تنفيره.〉

لا يمكن أن يُنتفع به ولا يُضرّ به؛

〈إن أمكن الانتفاع به أمكن الضرر به.〉

لا يمكن أن يُجلّ أو يُضَعَّف.

〈إن أمكن تجليله أمكن تضعيفه.〉

لذلك هو مكرّم تحت السماء.

〈لا شيء يمكن أن يُضاف إليه.〉

الفصل السابع والخمسون

بالعدل تُحكم الدولة، بالاستراتيجية تُستخدم الجيوش، وبعدم التدخل يُكتسب العالم.

〈بالحكم بالطريق تستقيم الدولة، وبالحكم بالعدل تنشأ الاستراتيجية، وبعدم التدخل يمكن اكتساب العالم. الفصل السابق قال: من يكتسب العالم عادة يكون بلا تدخل، وإذا تدخل لم يعد قادرًا على اكتسابه. لذلك من يحكم بالعدل لا يستطيع اكتساب العالم، بل يستخدم الاستراتيجية في الحرب. من يحكم بالطريق يعظم الجذور ويكبح الأطراف، ومن يحكم بالعدل يقيم القوانين لمحاربة الأطراف. إذا لم تُؤسَّس الجذور وقصرت الأطراف، لم يبلغها الناس، فلا بد من اللجوء إلى الاستراتيجية في الحرب.〉

كيف أعرف ذلك؟ من هذا. كلما كثرت المحظورات في العالم زاد فقر الناس؛ كلما ازدانت لدى الناس الأدوات الحادة أكثر غرقت الدولة في الظلام؛

〈الأدوات الحادة هي كل ما ينتفع به المرء لنفسه. إذا قوي الناس ضعفت الدولة.〉

كلما كثرت حيل الناس نشأت الأشياء الغريبة أكثر؛

〈إذا ازداد ذكاء الناس نشأ التمويه والخداع، وإذا نشأ التمويه والخداع نشأت الأمور المنحرفة.〉

كلما وضحت القوانين والمراسيم كثر اللصوص.

〈تقام القوانين لكبح الانحراف، لكن الاستراتيجية تُستخدم؛ تكثر المحظورات لإذلال الفقراء، لكن فقر الناس يزداد؛ تُتخذ الأدوات الحادة لتقوية الدولة، لكن الدولة تغرق في الظلام أكثر. كلها تترك الجذور وتنشغل بالأطراف، لذلك تصل إلى هذه النتيجة.〉

لذلك يقول الحكيم: "أنا بلا تدخل فيصلح الناس أنفسهم، أنا أحب السكون فيستقيم الناس بأنفسهم، أنا بلا شؤون فيغتني الناس بأنفسهم، أنا بلا رغبات فيعود الناس إلى البساطة بأنفسهم."

〈ما يريده الأعلى يتبعه الناس بسرعة. ما أريده أنا هو بلا رغبات، فيكون الناس أيضًا بلا رغبات ويعودون إلى البساطة بأنفسهم. هذه الأربعة تعظم الجذور وتكبح الأطراف.〉

الفصل الثامن والخمسون

سياسته غامضة، وشعبه صافٍ؛

〈يعني أن من يحسن الحكم بلا شكل ولا اسم، بلا شؤون ولا سياسة يُقام، غامضة حتى تصل في النهاية إلى الحكم العظيم، لذلك يقال: سياسته غامضة. شعبه لا يتنازع، واسع وصافٍ، لذلك يقال: شعبه صافٍ.〉

سياسته واضحة، وشpopularه ناقص؛

〈يقيم العقوبات والمكافآت لكشف الخداع، لذلك تسمى واضحة. يحلل الفئات المختلفة، ويحمل الشعب التنازع، لذلك يقال: شعبه ناقص.〉

الكارثة يتكئ عليها الحظ، والحظ تختبئ فيه الكارثة. من يدري نهايتها؟ لا نهاية لها.

〈يعني من يدري نهاية الحكم الحسن؟ ليس هناك ما يُقام أو يُسمّى، غامضة حتى يتحول العالم كله، هذه هي نهايتها.〉

العدل يتحول إلى استراتيجية،

〈من يحكم بالعدل يعود ليستخدم الاستراتيجية في الحرب. لذلك يقال: العدل يتحول إلى استراتيجية.〉

الخير يتحول إلى شؤم.

〈من يقيم الخير لتسوية الأشياء يعود ليحمل كارثة الشؤم.〉

ضلال الناس طال أمده.

〈يعني أن ضلال الناس عن الطريق طال أمده. لا يمكن أن يُطلب منهم العدل والخير فجأة.〉

لذلك الحكيم مربع لكنه لا يجرح،

〈يستخدم المربع لتوجيه الأشياء، يتخلص من انحرافها، لا يستخدم المربع لجرح الأشياء، هذا ما يسمى المربع العظيم بلا زوايا.〉

زاوي لكنه لا يؤذي،

〈زاوي، أي نزيح؛ يؤذي، أي يجرح. يستخدم النقاء لتطهير الناس، يأمرهم بالتخلص من انحرافهم ونجاستهم، لا يستخدم النقاء لإيذاء الأشياء.〉

مستقيم لكنه لا يتمادى،

〈يستخدم الاستقامة لتوجيه الأشياء، يأمرهم بالتخلص من اعوجاجهم، لا يستخدم الاستقامة لإثارة الأشياء. هذا ما يسمى الاستقامة العظيمة المنحنية.〉

مضيء لكنه لا يتوهج.

〈يستخدم النور ليريه ضلاله، لا يستخدم النور ليكشف عن خفاياه. هذا ما يسمى الطريق الواضح الذي يبدو غامقًا. كل ذلك يعظم الجذور ويكبح الأطراف، لا يهاجم بل يجعله يعود.〉

الفصل التاسع والخمسون

في خدمة الناس ورعاية السماء، لا شيء يتفوق على الحرث.

〈لا شيء يتفوق، أي لا شيء يزيد. الحرث، المزارع، عمل المزارع في الأرض يقوم على إزالة الأصناف الغريبة، والعودة إلى التوحيد. يحافظ على طبيعتها الكاملة، لا يستعجل خرابها، يزيل أسباب الخراب، يطيع أمر السماء من فوق، ويرعى الناس من تحت، لا شيء يفوق ذلك.〉

فقط الحرث يسمى التزام مبكر؛

〈التزام مبكر، أي الدوام.〉

التزام المبكر يسمى تجميع الفضيلة مرارًا؛

〈فقط بتجميع الفضيلة مرارًا، وعدم الرغبة في السرعة، يمكن بعدها أن يجعلهم يلتزمون بدوامهم مبكرًا. لذلك يقال: التزام المبكر يسمى تجميع الفضيلة مرارًا.〉

تجميع الفضيلة مرارًا لا يقهر، من لا يقهر لا تُعرف نهايته؛

〈الطريق لا نهاية له.〉

من لا تُعرف نهايته يمكنه أن يملك دولة؛

〈من يملك نهاية يحكم الدولة، لا يمكنه أن يملكها.〉

أم الدولة يمكنها أن تدوم طويلًا؛

الدولة التي تستند إلى استقرارها تُسمى "الأم"، وإعادة تكريم الفضيلة هي السبيل الوحيد لترسيخ جذورها، ثم تأتي العناية بالفروع، وحينئذ تبلغ غايتها.

هذا هو الطريق الذي يعني تعميق الجذور وتثبيت الأساس، طريق الحياة الطويلة والدوام.

الفصل الستون

إدارة دولة كبيرة كالطهي السمك الصغير.

〈لا إزعاج فيها، فالاضطراب يجلب كثيراً من الأذى، والسكون يحفظ الطبيعة الكاملة، ولذلك كلما عظمت الدولة وجب أن يزداد سكون حاكمها، وحينئذ يتسع ليشمل قلوب الناس جميعاً.〉

من يحكم العالم بالطريق، فإن الأشباح فيه لا تتجلى بقواها.

〈إدارة الدولة الكبيرة كالطهي السمك الصغير، وحكم العالم بالطريق يجعل الأشباح لا تتجلى بقواها.〉

ليست الأشباح هي التي لا تتجلى بقواها، بل قواها لا تؤذي الناس.

〈الروح لا يضر الطبيعة في ذاتها، فإذا حافظت الأشياء على طبيعتها لم يكن للروح ما يضيفه، وإذا لم يكن للروح ما يضيفه لم يدرك أحد أن الروح روح.〉

ليست قواها هي التي لا تؤذي الناس، بل الحكيم أيضاً لا يؤذي الناس.

〈حين يسود الطريق لا تؤذي الأشباح الناس، وحين لا تؤذي الأشباح الناس لا يدرك أحد أن الروح روح. وحين يسود الطريق لا يؤذي الحكيم الناس، وحين لا يؤذي الحكيم الناس لا يدرك أحد أن الحكيم حكيم. وكما يُقال: لا يدرك أحد أن الروح روح، كذلك لا يدرك أحد أن الحكيم حكيم. فمن يعتمد على شبكة الهيبة ليُخضع الأشياء، ذلك علة تراجع الحكم. أما أن لا يدرك أحد أن المقدس والحكيم مقدسان وحكيمان، فذلك غاية الطريق.〉

وهما لا يؤذي أحدهما الآخر، لذلك تتقارب فضائلهما وتتجمع.

〈الروح لا يؤذي الناس، والحكيم لا يؤذي الناس، والحكيم لا يؤذي الناس، والروح لا يؤذي الناس. لذلك يقال: لا يؤذي أحدهما الآخر. المقدس والحكيمان يتحدان بالطريق فيتجمعان.〉

الفصل الحادي والستون

الدولة الكبيرة هي المجرى الأدنى.

〈النهر والبحر عظيمان ولكنهما في الموضع الأدنى، فتجري إليه الأنهار كلها، والدولة الكبيرة عظيمة ولكنها في الموضع الأدنى، فيجري إليها العالم كله، لذلك تُقال: الدولة الكبيرة هي المجرى الأدنى.〉

ملتقى العالم.

〈ما إليه يرجع العالم ويأوي.〉

أنثى العالم.

〈سكون بلا طلب، فالأشياء من تلقاء نفسها ترجع إليها.〉

الأنثى غالباً ما تغلب الذكر بسكونها، لأن السكون هو التوضع.

〈سكونها هو الذي يجعلها في الموضع الأدنى. الأنثى هي الأنثى، والذكر مضطرب طمّاع، والأنثى دائمة السكون، لذلك تستطيع غلبه. ولأن سكونها يجعلها في الموضع الأدنى أيضاً، فإن الأشياء ترجع إليها.〉

لذلك إن توضعت الدولة الكبيرة أمام الدولة الصغيرة،

〈توضع الدولة الكبيرة يعني أن الدولة الكبيرة تتوضع أمام الدولة الصغيرة.〉

استمالتها؛

〈والدولة الصغيرة تنضم إليها.〉

وإن توضعت الدولة الصغيرة أمام الدولة الكبيرة، استمالتها.

〈والدولة الكبيرة تستوعبها.〉

لذلك إما أن تتوضع لتستميل، وإما أن تتوضع لتُستمال.

〈أي إن التوضع وحده هو الذي يجعل كل طرف يبلغ مراده.〉

أما الدولة الكبيرة فلا تريد إلا أن تضم الناس إليها، والدولة الصغيرة لا تريد إلا أن تدخل في خدمة الناس. وكلاهما يبلغ ما يشاء، والأعظم أحق بالتوضع.

〈الدولة الصغيرة تتوضع لتحافظ على نفسها فحسب، لا تستطيع أن تجعل العالم يرجع إليها، أما الدولة الكبيرة فإذا توضعت رجع إليها العالم. لذلك يُقال: إذا بلغ كل طرف ما يشاء، فالأعظم أحق بالتوضع.〉

الفصل الثاني والستون

الطريق هو كنف الأشياء جميعاً.

〈الكنف، كالظل الدافئ، هو ما يُلتمس فيه الالتجاء والاحتماء.〉

هو كنز الصالحين.

〈يُتخذ كنزاً يُنتفع به.〉

وهو ما يلتجئ إليه غير الصالحين.

〈يُعتصم به ليستحفظوا أنفسهم.〉

الكلمة الحسنة تُتداول في الأسواق، والفعل الكريم يُرفع فوق الناس.

〈الطريق لا يسبقه شيء في الأسبقية، ولا شيء أمنه من هذا. وإن كان هنالك كنوز وأحجار كريمة وخيل أصيلة، فلا شيء يضاهيها. فالكلمة الحسنة تستطيع أن تُغالي في ثمن كل بضاعة، لذلك تُقال: الكلمة الحسنة تُتداول في الأسواق. والفعل الكريم يستجاب له من وراء آلاف الأميال، لذلك يُقال: يُرفع فوق الناس.〉

وما عدم صلاح الناس؟ ولماذا يُطرح؟

〈من لم يكن صالحاً ينبغي أن يعتصم بالطريق ليتخلص من الضياع.〉

لذلك يُنصّب ابن السماء ويُجعل الثلاثة كبار.

〈أي لتعظيم الطريق وإقامته.〉

وإن كان هنالك حجر كريم يُقّدّم وخيل تقاد رباعية، فكل ذلك لا يضاهي الجلوس والتقدم بهذا الطريق.

〈هذا الطريق هو الذي ذكرناه أعلاه. فإن تنصيب ابن السماء وجعل الثلاثة كبار إنما لتبمنزلتهم وإجلال مكانتهم، وذلك لإقامة الطريق. ولا شيء أمنة من هذا. لذلك وإن كان هنالك حجر كريم يُقّدّم وخيل تقاد رباعية، فذلك لا يضاهي الجلوس والتقدم بهذا الطريق.〉

ما سبب إجلال القدماء لهذا الطريق؟ أليس لأن المرء يطلبه فيبلغه، ويطلب به فيُغفر له ذنبه؟ لذلك أُجّل في العالم.

〈من يطلبه يبلغ ما يطلب، ومن يطلب به يحصل على المغفرة، لا شيء لا يُفيد فيه، لذلك أُجّل في العالم.〉

الفصل الثالث والستون

اعمل باللاعمل، أدِر الشأن بلا شأن، ذق الطعم بلا طعم.

〈أن تتخذ اللاعمل موطناً، وأن تتخذ الصمت معلماً، وأن تتخذ السكون والصفاء طعماً، ذلك غاية الحكم.〉

صغيراً كان أو كبيراً، قليلاً أو كثيراً، جازِ الإساءة بالفضيلة.

〈الإساءة الصغيرة لا تستحق المجازاة، والإساءة الكبيرة هي ما يريد العالم أن يعاقبه، وما يوافق ما يتفق عليه العالم جميعاً هو الفضيلة.〉

تصوّر الصعب في موضع السهل، واصنع الكبير في موضع الصغير؛ فإن كل صعب في العالم يبدأ من السهل، وكل عظيم في العالم يبدأ من الصغير. لذلك الحكيم لا يصنع العظيم أبداً، لذلك يستطيع إنجاز العظيم. من خفّت أيمانه قلّت ثقته، ومن استصغر الأمور كثرت عليه الصعاب. لذلك الحكيم يعسر عليه الأمر،

〈بما أن مقدرة الحكيم تعسر عليه الأمور الصغيرة والسهلة، فكيف بمن ليس بالحكيم ويريد إهمال ذلك؟ لذلك يُقال: يعسر عليه الأمر.〉

لذلك لا صعاب عليه في النهاية.

الفصل الرابع والستون

ما هو مستقر يُسهل الإمساك به، وما لم تظهر بوادره يُسهل تدبيره.

〈لأن المرء لا ينسى الخطر في الاستقرار، ولا ينسى الزوال في الإمساك، ويدبر الأمر حين لا قوة بعد، لذلك يُقال: سهل.〉

ما هو هش يُسهل تفتته، وما هو دقيق يُسهل تبديده.

〈وإن انتقل من العدم إلى الوجود، فبسبب شدة هشاشته ودقة حجمه لا يكفي لإحداث أثر عظيم، لذلك سهل. هذه الأربعة كلها تبيّن العناية بالنهاية. لا يجوز أن لا تمسك بالشيء لعدم وجوده بعد، ولا يجوز أن لا تبدده لدقة حجمه. فإن لم تمسك بما لا وجود له وُجد، وإن لم تبد ما هو دقيق عظم. لذلك من يفكر في بلاء النهاية كبلاء البداية لا يفشل في شيء.〉

اعمل حين لا وجود بعد،

〈أي حين الاستقرار الذي لم تظهر بوادره.〉

أدِر حين لا اضطراب بعد،

〈أي حين الهشاشة والدقة.〉

الشجرة التي تُحتضن تنبت من طلع صغير، والبرج ذي التسع طبقات يبدأ من تراب مجموع، والرحلة ألف ميل تبدأ من خطوة واحدة. من عمل أفسد، ومن أمسك أضاع.

〈ينبغي أن تزيل الدقة في النهاية وتزيل الاضطراب في الدقة، ثم تتخذ العمل وسيلة للحكم والإمساك وسيلة للضبط، فتتعاقب الأحداث وتتولد الحيل ويتراخى العمل، لذلك يُفسد ويُضاع.〉

لذلك الحكيم لا يعمل فلا يفسد، ولا يمسك فلا يضيع. الناس إذا عملوا عادةً ما يفشلون حين أوشكوا على التمام.

Chapter 64 (continued)

"〈This is because they are not careful at the end.〉

If one is as careful at the end as at the beginning, then there will be no failed undertakings. Therefore the sage desires what is undesired, and does not value rare goods;

〈Though desires may be slight, contention and striving arise from them; though rare goods may be trivial, greed and theft arise from them.〉

He learns what is unlearned, and restores what the multitude have passed by.

〈To learn without learning is natural. To take the unlearned as a model is to err. Therefore he learns what is unlearned, in order to restore what the multitude have passed by.〉

He thereby assists the naturalness of the ten thousand things, and dares not act.

Chapter 65

In ancient times, those who were skilled in practicing the Way did not use it to enlighten the people, but rather to keep them simple.

〈"Enlighten" means much seeing of cunning and deceit, which obscures their simplicity. "Simple" means being without knowledge, preserving the true, and following naturalness.〉

The reason the people are difficult to govern is because they have too much cleverness.

〈Much cleverness and cunning deceit make them difficult to govern.〉

Therefore, governing the state with cleverness is the state's curse,

〈Cleverness is still a form of governing. To govern the state with cleverness—the reason it is called a curse is precisely because it is called cleverness. The people are difficult to govern because they have much cleverness. One should strive to block the openings and close the gates, so that they have no knowledge or desire, yet instead one uses clever techniques to stir the people. Once their devious minds are aroused, one then uses cunning methods to guard against the people's deceptions. When the people know these methods, they follow and then evade them. Thinking becomes more secret and cunning, deceit and falseness multiply. Therefore it is said: governing the state with cleverness is the state's curse.〉

governing the state without cleverness is the state's blessing. To know these two is also to know the constant model. To always know the constant model is called dark virtue. Dark virtue is deep, far-reaching,

〈"Ji" means "the same." What is the same between past and present, the model that cannot be discarded—to be able to know this constant model is called dark virtue. Dark virtue is deep, far-reaching,〉

and returns to the true nature of things,

〈It returns to their true nature.〉

and then one arrives at great compliance.

Chapter 66

How is it that the rivers and seas are able to be the kings of the hundred valleys? Because they are good at staying low, therefore they are able to be the kings of the hundred valleys. Therefore, if one wishes to be above the people, one must speak humbly to them. If one wishes to be before the people, one must place oneself behind them. Therefore the sage dwells above yet the people are not burdened; he stands before yet the people are not harmed. Therefore the world delights in promoting him and does not tire of him. Because he does not contend, therefore no one in the world can contend with him.

Chapter 67

The whole world says my Way is great, yet seems unlike anything ordinary. It is precisely because it is great that it seems unlike anything ordinary. If it were like something ordinary, then long ago it would have become trivial!

〈"Long ago it would have become trivial" means it would have been trivial for a long time. If it were like something ordinary, then it would lose that by which it is great. Therefore it is said: if it were like something, then long ago it would have become trivial.〉

I have three treasures, which I hold and preserve: the first is compassion, the second is frugality, the third is daring not to be first in the world.

Compassion therefore enables courage,

〈Compassion, when deployed in battle, brings victory; when used in defense, brings firmness. Therefore it enables courage.〉

Frugality therefore enables breadth,

〈Being frugal and sparing in expenditure, so that the world is not lacking, therefore it enables breadth.〉

Daring not to be first in the world therefore enables one to become the leader of vessels.

〈Only by placing oneself last and outside oneself does one become the recipient of the allegiance of things. Then one is able to establish and complete vessels for the benefit of the world, becoming the leader of things.〉

Now if one abandons compassion and instead seeks courage,

〈"Qie" means "to take."〉

abandons frugality and instead seeks breadth, abandons being last and instead seeks being first—this is death!

Compassion, when used in battle, brings victory,

〈Mutual compassion, not shrinking from difficulty, therefore brings victory.〉

when used in defense brings firmness. Heaven will save it, and protect it with compassion.

Chapter 68

The skilled officer is not martial;

〈"Shi" means the commander of troops. "Wu" means to take the lead and encroach upon others.〉

The skilled fighter is not angry,

〈He follows and does not lead, responds and does not initiate, therefore he is not given to anger.〉

The skilled conqueror of enemies does not engage them,

〈He does not contend with them.〉

The skilled employer of others places himself beneath them. This is called the virtue of non-contention, this is called employing the strength of others,

〈If one employs others yet does not place oneself beneath them, then their strength will not be employed.〉

this is called matching Heaven, the utmost of the ancients.

Chapter 69

There is a saying in the use of arms: "I dare not take the initiative but rather play the guest; I dare not advance an inch but rather retreat a foot." This is called advancing without advancing,

〈The enemy then does not stop.〉

striking without an arm, seizing without an enemy,

〈"Xing" means deploying formations. It speaks of using humility and compassion, daring not to be first among things. To use battle is like advancing without advancing, striking without an arm, grasping without a weapon, seizing without an enemy—meaning there is none who can oppose it.〉

grasping without a weapon.

No calamity is greater than underestimating the enemy. Underestimating the enemy nearly costs me my treasures.

〈It speaks of my compassion, humility, and retreat—I do not seek to become strong, to be without equal in the world. When there is no alternative and it comes to being without equal, this is actually the great calamity for me. "Treasure" refers to the three treasures. Therefore it is said: nearly costing me my treasures.〉

Therefore, when opposing armies meet in equal strength, the compassionate one will win.

〈"Kang" means to raise; "jia" means to match. The compassionate one will surely have mutual regard and not rush toward advantage or flee from harm, therefore he will surely win.〉

Chapter 70

My words are very easy to know, and very easy to practice. Yet no one in the world can know them, no one can practice them.

〈One can know them without going out the door or peering through the window, therefore they are said to be very easy to know. They are accomplished through non-action, therefore they are said to be very easy to practice. People are confused by restless desires, therefore it is said no one can know them. People are lost in glory and profit, therefore it is said no one can practice them.〉

Words have an ancestor; affairs have a master.

〈"Zong" is the ancestor of the ten thousand things. "Jun" is the master of the ten thousand things.〉

It is only because they have no knowledge that they do not know me.

〈It is precisely because my words have an ancestor and affairs have a master that those with knowledge cannot but know them.〉

Those who know me are rare; those who take me as a model are honored.

〈Only because it is deep are those who know me rare. The more rare those who know me become, the more I have no equal. Therefore it is said: those who know me are rare, therefore those who take me as a model are honored.〉

Therefore the sage wears coarse cloth and carries jade within.

〈"Wearing coarse cloth" means sharing the same dust as others. "Carrying jade" means treasuring one's true nature. The reason the sage is difficult to know is that he shares the same dust as others yet does not distinguish himself, and carries jade within yet does not change. Therefore he is difficult to know and thus honored.〉

Chapter 71

To know that one does not know is best; to not know yet think one knows is a flaw.

〈Not knowing that knowledge is not sufficient to rely upon—this is the flaw.〉

It is only because one takes the flaw as a flaw that one is free from flaw. The sage is free from flaw because he takes the flaw as a flaw; therefore he is free from flaw.

Chapter 72

When the people do not fear authority, then great authority will arrive. Do not constrict their dwellings; do not oppress their livelihoods.

يُسمّى الصفاء واللا-فعل سَكَناً، ويُسمّى التواضع والتأخّر وعدم الامتلاء حياةً. فمن نأى عن صفائه ومضى في رغبته المتهورة، وترك تواضعه وتأخّره ومارس سلطته القهرية، فإنّ الأشياء تضطرب والشعب ينحرف، ولا تعود السلطة قادرة على ضبط الشعب، ولا يطيق الشعب سلطته، وحينئذ يتفكك النظام العلوي والسفلي تفككاً عظيماً، ويكون عقاب السماء وشيكاً بالحلول. لذلك يُقال: إذا لم يهب الشعب السلطة، فإنّ سلطة عظيمة ستحل. لا تضيّق على مسكنه ولا تقمع حياته، هذا يعني أنّ السلطة والقوة لا ينبغي الاعتماد عليهما.

وحده من لا يقمع،

〈أي لا يقمع نفسه.〉

لذلك لا يُقمع.

〈لأنه لا يقمع نفسه، لذلك لا يقمعه أحد تحت السماء.〉

لذلك فالحكيم يعرف نفسه ولا يُظهر نفسه،

〈لا يُظهر ما يعرفه من أجل التباهي والتسلّط.〉

يحب نفسه ولا يُجلّ نفسه؛

〈فمن أجّل نفسه فإنّ الأشياء ستضيق بمسكنه وحياته.〉

لذلك ينبذ ذلك ويأخذ هذا.

الفصل الثالث والسبعون

من تتشجّع فيُقدم على الأفعال الجريئة يهلك،

〈حتماً لن يموت ميتة طبيعية.〉

ومن تتشجّع في عدم الإقدام يحيى.

〈حتماً سيبلغ أجله.〉

هذان المبدأان، أحدهما نافع والآخر ضارّ.

〈كلاهما جرأة، لكنّ مجال تطبيقهما يختلف، والنفع والضرر مختلفان، لذلك يُقال: أحدهما نافع والآخر ضارّ.〉

ما تكرهه السماء، من يدري سببه؟ لذلك حتى الحكيم يجد صعوبة في ذلك.

〈"مَن" تعني من. أي من يستطيع أن يعرف سبب ما تكرهه السماء تحت السماء؟ إنّه الحكيم وحده. فحتى وضوح الحكيم يجد صعوبة في مواجهة الجرأة، فكيف بمن ليس له وضوح الحكيم ويريد المضيّ قدماً؟ لذلك يُقال: يجد صعوبة في ذلك.〉

طريقة السماء: لا تُنازع فتحسّن الغَلَب،

〈السماء لا تُنازع، لذلك لا يستطيع أحد تحت السماء أن ينازعها.〉

لا تتكلّم فتحسّن الاستجابة،

〈مَن اتّبع سَلِم، ومَن عَصى هَلَك، هذا هو حسن الاستجابة بدون كلام.〉

لا تستدعي فتأتي من تلقاء نفسها،

〈مَن توضع في الأسفل فإنّ الأشياء تعود إليها من تلقاء نفسها.〉

مُسترخية فتحسّن التدبير.

〈تُظهر الصور وتبيّن الخير والشر، تُسبق الأمور وتُؤسّس الصدق، في السلم لا تنسى الخطر، قبل أن تُستدعى تكون قد دبّرت الأمر، لذلك يُقال: مُسترخية فتحسّن التدبير.〉

شبكة السماء واسعة عظيمة، متباعدة لكنّها لا تفوّت شيئاً.

الفصل الرابع والسبعون

إذا لم يهب الشعب الموت، فبأيّ شيء يخوّفه بالموت؟ لو جعلت الشعب دائماً يهاب الموت، ثمّ فعل أحدهم فعلاً شاذاً، فأمسكت به قتلته، من يجرؤ؟

〈الفعل الشاذ الذي يُفسد الجماعة يُسمّى "شي" (شاذ).〉

دائماً هناك مَن يتولّى القتل فيقتل. فمن يتولّى مكان مَن يقتل ويقتل، فذلك كمَن يحلّ محلّ النجّار العظيم في النحت.

ومَن يحلّ محلّ النجّار العظيم في النحت، نادراً ما لا يؤذي يده.

〈مَن يفعل ما يخالف النظام يكرهه الناس، ومَن لا يرحم يمقته الناس. لذلك يُقال: دائماً هناك مَن يتولّى القتل.〉

الفصل الخامس والسبعون

جوع الشعب سببه أن حكامه يأكلون من الضرائب كثيراً، لذلك يجوع. صعوبة حكم الشعب سببها أن حكامه يعملون، لذلك يصعب حكمه. استهانة الشعب بالموت سببها أن حكامه يُغلون في العناية بحياتهم، لذلك يستهينون بالموت. وحده مَن لا يجعل الحياة هدفاً هو أرقى ممّن يُجلّ الحياة.

〈أي إنّ انحراف الشعب وفوضى الحكم كلها تأتي من الأعلى لا من الأسفل، والشعب يتّبع الأعلى.〉

الفصل السادس والسبعون

حين يُخلق الإنسان يكون ضعيفاً ليّناً، وحين يموت يكون قوياً صلباً.

وحين تُخلق الأشياء والأشجار والنباتات تكون ليّنة ضعيفة، وحين تموت تكون يابسة جافة.

لذلك فالقوّة والصلابة من طريق الموت، والضعف واللين من طريق الحياة.

لذلك فإنّ الجيش القوي لا ينتصر،

〈الجيش القوي الذي يبسط قوّته في العالم تكرهه الأشياء، لذلك حتماً لن ينتصر.〉

والشجرة القوية تتعرّض للضرب.

〈أي ما تعرّض له من الأشياء.〉

القوّة والكبرياء تكونان في الأسفل،

〈أصل الشجرة.〉

والضعف واللين يكونان في الأعلى.

〈الأغصان.〉

الفصل السابع والسبعون

طريقة السماء، أليست كنزع القوس؟ ما كان عالياً يُخفض، وما كان منخفضاً يُرفع؛ ما كان فائضاً يُنقص، وما كان ناقصاً يُكمّل. طريقة السماء: تنقص الفائض وتكمل الناقص.

طريقة الإنسان ليست كذلك،

〈مَن يتّحد فضله مع السماء والأرض يستطيع أن يشمل الجميع، كطريقة السماء. أمّا بقدر الإنسان، فلكل واحد ذاته الخاصة، لا يمكن أن يتساووا. فكأنّه لا ذات له ولا أنانية، ثمّ بعد ذلك يستطيع أن يتّحد فضله مع السماء والأرض.〉

ينقص الناقص ليخدم الفائض.

من يستطيع أن يجعل فائضه خدمةً لعالم السماء؟ فقط مَن له الطريقة (الطاو).

لذلك فالحكيم يعمل ولا يتكلّل، ويُنجز العمل ولا يحتلّ المكانة، لأنه لا يريد أن يُظهر فضله.

〈أي إنّه فقط مَن يستطيع أن يُكثّر النقص ويكمل الفائض، ويُنقص الزيادة ليكمل الناقص، ويُطَوِّر النوى مع الغبار ويُساوِي الجميع، ذلك هو الطريقة وحدها. لذلك لا يريد الحكيم أن يُظهر فضله ليسوّي بين الناس تحت السماء.〉

الفصل الثامن والسبعون

لا شيء تحت السماء ألين من الماء، ومع ذلك في تكسير القوي والصلب، لا شيء يستطيع أن يغلبه، لا شيء يستطيع أن يُبدّله.

"ي" تعني يستخدم، "تشي" تعني الماء. أي باستخدام ليونة الماء وضعفه، لا شيء يمكن أن يُبدّله.

ضعف يغلب قوّة، ولين يغلب صلابة، لا أحد تحت السماء لا يعرف ذلك، لكن لا أحد يستطيع أن يطبّقه. لذلك يقول الحكيم: "مَن يتحمّل عار الأمة يكون سيّد الأوطان؛ مَن يتحمل مصيبة الأمة يكون ملكاً تحت السماء." الكلام الصحيح يبدو معكوساً.

الفصل التاسع والسبعون

تسوية الحقد العظيم لا بدّ أن تترك حقداً باقياً،

أي من لم يُوضح أساس العهد، حتى بلغ الحقد العظيم ذروته، ثمّ حاول التوفيق بينهما، فإنّ الجرح لا يندمل، لذلك يبقى حقد.

كيف يمكن أن يكون ذلك خيراً؟ لذلك يمسك الحكيم بالعهد الأيسر،

〈العهد الأيسر يمنع تولّد الحقد.〉

ولا يطالب الناس. مَن له الفضل يتولّى العهد،

〈مَن له الفضل يتذكّر عهده، ولا ينتظر تولّد الحقد ثمّ يطالب الناس.〉

ومَن لا فضل له يتولّى البحث عن الأخطاء.

〈"تشيه" يعني البحث عن أخطاء الناس.〉

طريقة السماء لا تُحابي، دائماً تكون مع المحسنين.

الفصل الثمانون

دولة صغيرة وشعب قليل،

〈إذا كانت الدولة صغيرة والشعب قليلاً، يمكن أن يُعادوا إلى القديم، فكيف بالدولة الكبيرة والشعب الكثير؟ لذلك نذكر الدولة الصغيرة كمثال.〉

حتى لو كانت لديهم أدوات العشرات والمئات لا يستخدمونها،

أي حتى لو كان لدى الشعب أدوات العشرات والمئات لكنّه لا يحتاجها، فما حاجته أن يقلق من القصور؟

يجعل الشعب يُجلّ الموت فلا يهاجر بعيداً.

يجعل الشعب لا يستخدم الأدوات، يُقدّر نفسه فقط، ولا يطمع في المال، لذلك يستقرّ كل واحد في مسكنه، ويُجلّ الموت ولا يهاجر بعيداً.

حتى لو كانت هناك سفن وعربات، لا شيء يركبونه؛ حتى لو كانت هناك دروع وأسلحة، لا شيء يعرضونه.

يُعيد الناس إلى استخدام عقد الحبال، يُحلّدون طعامهم، يُجمّلون لباسهم، يستقرّون في مساكنهم، يسرّهم عاداتهم. الدول المتجاورة يرى بعضها بعضاً، وأصوات الديوك والكلاب تُسمع من بعضها إلى بعض، والشعب حتى الشيخوخة والموت لا يتبادلون الزيارات.

〈لا رغبات يطلبونها.〉

الفصل الحادي والثمانون

الكلام الصادق ليس جميلاً،

〈أي إنّه قائم على الجوهر.〉

والكلام الجميل ليس صادقاً.

The original is already pure and unadorned.

The skilled do not argue; the argumentative are not skilled.

The knowledgeable are not broadly learned;

〈Their ultimate lies in the one.〉

The broadly learned are not truly knowledgeable.

The sage does not hoard;

〈Having no selfishness, he naturally possesses; he gives only to the good, leaving things to themselves.〉

The more he does for others, the more he himself possesses;

〈He is honored by all things.〉

The more he gives to others, the more he himself has;

〈All things turn to him.〉

The Way of Heaven is to benefit and not to harm;

〈It constantly moves to generate and bring to completion.〉

The Way of the sage is to act without contention.

〈Following the benefit of Heaven, he does not injure others.〉

Colophon

Colophon by Chao Shuofu

The two volumes of Wang Bi's Laozi's Dao De Jing truly grasp the learning of Laozi, belonging to the same lineage as Yan Junping's Zhigui. Its words on benevolence, righteousness, and ritual—that they cannot function on their own but must rely on the Way to be of use—and that the myriad things of heaven and earth each attain their unity: is this not a great contribution to Laozi's thought? All scholars must be aware of this. From this, I know that Bi's depth regarding Laozi surpasses his work on the Changes. In his work on the Changes, he frequently borrows from Laozi's principles, whereas Laozi did not draw upon the Changes—the traces of his strengths and weaknesses are clearly visible. Alas, learning is difficult! Bi knew that "weapons are instruments of ill omen" and that "even in victory, one should observe the rites of mourning," but these are not Laozi's words. He did not understand that "one who is always skilled in saving people casts no one away; one who is always skilled in saving things casts nothing away." This insight was found only in the Heshanggong version, which the ancient texts did not contain. It is thanks to Fu Yi that this could be distinguished. Yet Bi titled this book "Dao De Jing" without dividing it into Dao and De sections, keeping them as upper and lower parts—this is closer to the ancient form! As for the text, there are many errors, some so severe that the text is nearly unreadable—a cause for regret. It is said that Bi's work on Laozi, Zhang Zhan's on Liezi, Guo Xiang's on Zhuangzi, Du Pre's on the Zuo Zhuan, Fan Ning's on the Guliang, Mao Chang's on the Odes, and Guo Pu's on the Erya each formed a complete school of learning; even if later scholars produced works, they could not easily surpass them. Having copied out Bi's book, I record these reflections here.

The tenth month, day of Dingchou, in the year Zhenghe Yiwei, written by Chao Shuofu of Fuzhi in the Song Mountains.

Colophon by Xiong Ke

I humbly recall the sacred words of Xianping, which said: "Laozi's Dao De Jing is essential for governing the world. Although Emperor Xuanzong's commentary is brilliant and admirable, Wang Bi's annotations are concise in language and profound in meaning—truly capturing the purport of Laozi's tranquility and purity."

From this point, I sought Bi's annotations with great effort, but they were rare in recent times—only after a long while did I obtain them. In past years, when I administered the educational office of Jianning, I had them published. Later, I obtained the edition annotated by Master Chao Yidao, which does not divide Dao and De into upper and lower sections and has no chapter titles—delighted by its proximity to the ancient form, I copied and preserved it. In the year Gengyin of the Qianlong era, while teaching at Jingkou, I had them carved on blocks for wider circulation. As for textual errors, previous scholars could already not correct them—how would I dare to change them arbitrarily? I leave that to those who truly know.

The twenty-fourth day of the third month, respectfully recorded by Xiong Ke, Left Attendant Gentleman and Professor of the Zhenjiang Prefectural School.

Jingdian Shiwen

Laozi Dao Jing Yinyi

Compiled by Lu Deming, Doctor of the National Academy, concurrently Gentleman of the Household of the Grand Heir, posthumously Governor of Qi County, and District Baron of Wu County, Tang Dynasty.

Laozi

〈Surnamed Li, given name Er. Heshanggong says: given name Zhong'er, courtesy name Boyang. A native of Lihuku Township, Ku County, Chen State. The Records of the Grand Historian says: courtesy name Dan. Also says: a native of Renli. Also says: a native of Xiang, Chen State.〉

Born with white hair,

〈Liu Xiang's Biographies of the Immortals says he studied under Rongcheng, born in the Yin Dynasty.〉

Served as a court historian of the Zhou, and seeing the decline of the Zhou, he went westward through the pass,

〈This was during the time of King Jing of Zhou.〉

He spoke of the two chapters on Dao and De to Yin Xi, esteeming emptiness, nothingness, and non-action.

〈Liu Xiang says: he traveled west beyond the shifting sands, and no one knows where he ended.〉

In all, over five thousand words. Heshanggong wrote a four-volume commentary with chapter divisions.

〈Name and lineage unknown.〉

Emperor Wen summoned him but he did not come; the Emperor went personally to the Yellow River to reprimand him. Heshanggong then rose into the air; Emperor Wen changed his countenance and apologized. Thereupon Heshanggong presented Emperor Wen of Han with the four chapters of "Laozi Zhangju," speaking on the essentials of cultivating the self and governing the state. Thereafter, all who discussed such matters revered and esteemed these profound words. Only Wang Fusi (Wang Bi) wonderfully grasped the purport of emptiness and nothingness.

〈Now following Wang's edition, I have broadly gathered from various masters to clarify what is shared and what differs.〉

Dao

〈Born before Heaven and Earth.〉

De

〈The function of Dao.〉

Jiao

〈Small way; border; subtle; pronounced diao in ancient pronunciation.〉

Jiao

〈Pronounced jue; also xiao. To measure depth and shallowness.〉

Qing

〈Appearance of uneven height. Pronounced ying in ancient pronunciation.〉

Long zhi cheng

〈Pronounced zheng in ancient pronunciation. One edition writes 'hao,' another writes 'ming.'〉

Ye he

〈Pronounced he in ancient pronunciation. What is it?〉

Wei er chang jiao

〈Pronounced jiao.〉

Neng xiang she

〈Pronounced shi in ancient pronunciation.〉

Chuan

〈Pronounced chuan.〉

Yu

〈Pronounced yu; also dou.〉

Tan

〈Pronounced tan in ancient pronunciation.〉

Sheng ren zhi zhi

〈Pronounced shi in ancient pronunciation.〉

Ruo qi zhi

〈When the heart is empty, the will is weak. The original has no 'wu' character.〉

Qiang

〈Proniang in ancient pronunciation; also written 'qiang.'〉

Shi fu

〈Pronounced fu.〉

Zhi zhe

〈Pronounced zhi.〉

Dao chong

〈Pronounced chong in ancient pronunciation.〉

Bu ying

〈The original also writes 'man.'〉

Yuan xi

〈Heshanggong writes 'hu.'〉

Cuo

〈Pronounced zuo in ancient pronunciation.〉

Rui

〈Pronounced sui in ancient pronunciation.〉

Jie qi fen

〈Pronounced yun in ancient pronunciation. Heshanggong writes 'fen.'〉

Zhan

〈Pronounced jian in ancient pronunciation.〉

Fu zhi yi jia zhi liang

〈Pronounced liang.〉

Shan

〈Pronounced yan in ancient pronunciation.〉

Man yi zao shi

〈Pronounced bao in ancient pronunciation.〉

You fu

〈Pronounced fu in ancient pronunciation.〉

Bu ying

〈Some editions write 'man.'〉

Bu neng lei

〈Pronounced lei in ancient pronunciation.〉

Wu wu she

〈Pronounced she; also written 'she.〉

Wu

〈Pronounced wu.〉

Er bu yu

〈Pronounced yu in ancient pronunciation.〉

Yi wan wu wei chu

〈Pronounced ju in ancient pronunciation.〉

Gou

〈Pronounced kou in ancient pronunciation.〉

Zhi

〈Pronounced shi in ancient pronunciation.〉

You wei

〈Pronounced wei in ancient pronunciation. Below, 'you wei bu wei' all follow the same pattern.〉

Qi you tuo

〈Pronounced ge in ancient pronunciation.〉

Yue

〈Pronounced yue.〉

Jue

النص المقدم هو عبارة عن تعليقات وتعليقات لغوية (疏注) على نص 《道德經》 وليست النص الأصلي للكتاب. هذه التعليقات تحتوي على شروح صوتية (反切) وتفسيرات لبعض الكلمات والعبارات في النص الأصلي، مع الإشارة إلى اختلافات النسخ (مثل نسخة 河上公).

بما أن النص المقدم هو تعليقات وليس النص الأصلي للكتاب، فإن ترجمته إلى العربية ستكون ترجمة لشروح لغوية وفلولوجية متخصصة، وليس لنص فلسفي مكتمل.

---

طلب الترجمة غير واضح لأن النص المقدم لا يحتوي على فقرات من النص الأصلي لـ 《道德經》 لترجمتها، بل هو عبارة عن تعليقات لغوية متفرقة على كلمات من النص. يرجى تقديم النص الأصلي للكتاب (النص الفعلي) لإمكانية ترجمته كما هو مطلوب.

# 道德經 (王弼本)

## 第十九章

絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足，故令有所屬，見素抱樸，少私寡欲。

## 第二十章

絕學無憂。唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩；儽儽兮若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！沌沌兮！俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶。澹兮其若海，飂兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑似鄙。我獨異於人，而貴食母。

## 第二十一章

孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。

## 第二十二章

曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉！誠全而歸之。

## 第二十三章

希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失。同於德者，道亦德之；同於失者，道亦失之。

## 第二十四章

企者不立，跨者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰餘食贅行。物或惡之，故有道者不處。

## 第二十五章

有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

## 第二十六章

重為輕根，靜為躁君。是以聖人終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。

## 第二十七章

善行無轍跡，善言無瑕謫，善數不用籌策，善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷。是謂要妙。

## 第二十八章

知其雄，守其雌，為天下谿。為天下访，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於樸。樸散則為器，聖人用之，則為官長，故大制不割。

## 第二十九章

將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之。故物或行或隨，或歔或吹，或強或羸，或挫或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。

## 第三十章

以道佐人主者，不以兵強天下。其事好還。師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。善者果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。

النص المقدم هو عبارة عن تعليقات لغوية ونطقية (音義) على نص "داو دي جينغ" (道德經) للمؤلف وانغ بي (王弼本)، وليس نصًا أدبيًا متصلًا. هذه التعليقات توضح نطق بعض الأحرف والكلمات، وتذكر الاختلافات بين النسخ المختلفة من النص الأصلي (مثل نسخة هي شانغ غونغ 河上本، ونسخة ليانغ وو 武帝، ونسخة جيان وين 簡文).

بما أن المطلوب هو ترجمة النص كما هو دون إضافة تعليقات أو ملاحظات، فإن الترجمة الحرفية للنص هي:

〈徒暫反。本亦作惔，音同。又音談，字同。河上本作恢。梁武云苦回反。簡文恬惔。〉

樂

〈五教反，又音洛。〉

戰勝

〈式證反。〉

天下莫能臣也

〈河上本作天下不敢。〉

侯王

〈梁武作王侯。〉

隤

〈徒回反。〉

長

〈丁丈反。〉

立名分

〈符問反。〉

錐

〈音隹〉

治

〈直吏反。〉

行

〈下孟反。〉

道氾

〈本又作汎，周張並同。〉

衣

〈於既反。河上作愛也。〉

施

〈始豉反。〉

故復

〈扶又反。〉

以其終不自為大

〈河上本云：是以聖人終不為大也。〉

於易

〈以豉反。〉

樂

〈音岳。〉

餌

〈而志反。〉

過

〈古臥反。〉

道之出

〈尺類反。〉

淡

〈徒暫反，又徒覽反。〉

說

〈音悅。〉

令

〈力征反。〉

中

〈丁仲反。〉

將欲㒆

〈簡文作歙，又作洽。河上本作㬛也，許及反。顧云：閉塞也。〉

去

〈羌呂反。〉

脫

〈代活反。〉

吾將鎮之以無名之樸夫亦將無

〈簡文作不。〉

欲

〈河上本作吾將鎮之。河上者，非老子所作也。〉

老子德經音義

〈德者，得也。道生萬物有得獲有故名德經四十四章一本四十三章。〉

應

〈應對如字。〉

則攘

〈若羊反。〉

臂

〈必寐反。〉

而扔

〈人證反。又音仍，引也，因也。字林云：就也，數也，原也。〉

故去

〈羌呂反。〉

無喪

〈息浪反。〉

心見

〈賢遍反。〉

肌

〈己其反。又音既。〉

無所徧

〈音遍。〉

之量

〈音亮。〉

母

〈莫后反。〉

舍本

〈音捨。〉

博施

〈始豉反。〉

偏

〈音篇。〉

抑

〈於力反。〉

亢

〈苦浪反。〉

忿枉

〈紆放反。〉

尚好

〈呼報反。〉

敬校

〈音教。〉

為贍

〈涉豔反。〉

治

〈直吏反。〉

穢

〈於廢反。〉

耽

〈都南反。〉

行

〈下孟反。〉

遠

〈于万反。一本作弃。〉

裂

〈力竭反。〉

恐歇

〈許謁反。〉

將恐蹶

〈蹇月反，又其月反，又居衞反。〉

數

〈色主反。〉

譽

〈逸注反。毁譽也。〉

琭

〈音祿。〉

珞

〈音洛，又音歷。〉

昧

〈悔對反。〉

夷道若纇

〈雷對反。簡文云疵也。河上作類。一本作纇。〉

內

〈如銳反， 又若對反。〉

不見

〈賢遍反。〉

全別

〈彼列反。〉

有分

〈符問反。〉

炎

〈于沾反。〉

貸

〈吐代反。〉

恭

〈一作供。〉

裁

〈音裁，又才代反。〉

所惡

〈烏路反。〉

稱

〈尺證反。〉

可舍

〈音捨。〉

愈遠

〈于萬反。〉

非强

〈其丈反。〉

騁

〈勑領反。〉

折

〈章舌反，又常列反。〉

名好

〈呼報反。〉

無厭

〈於鹽反，又於豔反。〉

費

〈芳責反。〉

藏

〈才良反。〉

缺

〈窺悅反。〉

獘

〈婢世反。〉

不為

〈于偽反。〉

屈

〈丘物反。偽也。〉

訥

〈怒忽反。〉

躁

〈早報反。〉

罷

〈音皮。〉

却

〈除也。〉

糞

〈弗問反。〉

禍莫大於不知足

〈河上本此句上有罪莫大於可欲一句。〉

咎

〈其九反。〉

不窺

〈起規反。〉

羑牖

〈二同，由九反。〉

搏

〈波洛反。〉

歙歙

〈許及反。一本作惵惵。河上本作惔。顧云許葉反，危懼貌。簡文云河上公作怵。〉

渾

〈胡本反。〉

注

〈之樹反。〉

咳

〈胡來反。本或作孩。〉

冕

〈音勉。〉

旒

〈音留。說文作{流玉}。〉

充

〈如字。〉

黈

〈吐口反。〉

纊

〈苦放反。〉

戚

〈七歷反。〉

於慢

〈武晏反。〉

其徑

〈經定反。〉

喪

〈息浪反。〉

所適

〈丁歷反。〉

舍

〈音捨。〉

兕

〈徐履反。〉

被

〈皮彼反.〉

投

〈音頭。〉

錯

〈七路反。〉

而令

〈力征反。〉

鋒

〈芳逢反。〉

累

〈劣偽反.〉

黿蚖

〈二並音元。〉

蟺

〈徒多反，又音蟮。又本作蟮。〉

襲

〈音習。〉

鷹

〈憶矜反。〉

鸇

〈之然反。〉

埤

〈音婢。〉

矰

〈竹能反。〉

繳

# الفصل الأول

道،可道،非常道。名،可名،非常名。无名天地之始،有名万物之母。故常无欲،以观其妙؛常有欲،以观其徼。此两者،同出而异名،同谓之玄。玄之又玄،众妙之门。

# الفصل الثاني

天下皆知美之为美،斯恶已؛皆知善之为善،斯不善已。故有无相生،难易相成،长短相较،高下相倾،音声相和،前后相随。是以圣人处无为之事،行不言之教。万物作焉而不辞،生而不有،为而不恃،功成而弗居。夫唯弗居،是以不去。

# الفصل الثالث

不尚贤،使民不争؛不贵难得之货،使民不为盗؛不见可欲،使民心不乱。是以圣人之治،虚其心،实其腹،弱其志،强其骨。常使民无知无欲،使夫智者不敢为也。为无为،则无不治。

# الفصل الرابع

道冲،而用之或不盈。渊兮،似万物之宗。挫其锐،解其纷،和其光،同其尘。湛兮،似或存。吾不知谁之子،象帝之先。

# الفصل الخامس

天地不仁،以万物为刍狗؛圣人不仁،以百姓为刍狗。天地之间،其犹橐龠乎؟虚而不屈،动而愈出。多言数穷،不如守中。

# الفصل السادس

谷神不死،是谓玄牝。玄牝之门،是谓天地根。绵绵若存،用之不勤。

# الفصل السابع

天长地久。天地所以能长且久者،以其不自生،故能长生。是以圣人后其身而身先،外其身而身存。非以其无私邪؟故能成其私.

# الفصل الثامن

上善若水。水善利万物而不争،处众人之所恶،故几于道。居善地،心善渊،与善仁،言善信،正善治،事善能،动善时。夫唯不争،故无尤。

# الفصل التاسع

持而盈之،不如其已。揣而棁之،不可长保。金玉满堂،莫之能守。富贵而骄،自遗其咎。功遂身退،天之道。

# الفصل العاشر

载营魄抱一،能无离乎؟专气致柔،能婴儿乎؟涤除玄览،能无疵乎؟爱民治国،能无知乎؟天门开阖،能为雌乎؟明白四达،能无知乎؟生之、畜之،生而不有،为而不恃،长而不宰،是谓玄德。

# الفصل الحادي عشر

三十辐،共一毂،当其无،有车之用。埏埴以为器،当其无،有器之用。凿户牖以为室،当其无،有室之用。故有之以为利،无之以为用。

# الفصل الثاني عشر

五色令人目盲،五音令人耳聋،五味令人口爽،驰骋畋猎،令人心发狂،难得之货،令人行妨。是以圣人为腹不为目،故去彼取此。

# الفصل الثالث عشر

宠辱若惊،贵大患若身。何谓宠辱若惊؟宠为下،得之若惊،失之若惊،是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身؟吾所以有大患者،为吾有身،及吾无身،吾有何患؟故贵以身为天下،若可寄天下؛爱以身为天下،若可托天下.

# الفصل الرابع عشر

视之不见名曰夷،听之不闻名曰希،搏之不得名曰微。此三者不可致诘،故混而为一。其上不皦،其下不昧،绳绳不可名،复归于无物。是谓无状之状،无物之象،是谓惚恍。迎之不见其首،随之不见其后。执古之道،以御今之有。能知古始،是谓道纪。

# الفصل الخامس عشر

古之善为士者،微妙玄通،深不可识。夫唯不可识،故强为之容。豫兮若冬涉川،犹兮若畏四邻،俨兮其若客،涣兮若冰之将释،敦兮其若朴،旷兮其若谷،浑兮其若浊。孰能浊以静之徐清؟孰能安以动之徐生؟保此道者不欲盈،夫唯不盈،故能蔽而新成。

# الفصل السادس عشر

致虚极،守静笃。万物并作،吾以观复。夫物芸芸،各复归其根。归根曰静،是谓复命。复命曰常،知常曰明。不知常،妄作凶。知常容،容乃公،公乃王،王乃天،天乃道،道乃久،没身不殆。

# الفصل السابع عشر

太上،不知有之؛其次،亲而誉之؛其次،畏之؛其次،侮之。信不足焉،有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂،百姓皆谓我自然。

# الفصل الثامن عشر

大道废،有仁义；智慧出،有大伪；六亲不和،有孝慈；国家昏乱،有忠臣。

# الفصل التاسع عشر

绝圣弃智،民利百倍；绝仁弃义،民复孝慈；绝巧弃利،盗贼无有。此三者以为文不足،故令有所属：见素抱朴،少私寡欲.

# الفصل العشرون

绝学无忧。唯之与阿،相去几何؟善之与恶،相去若何؟人之所畏،不可不畏。荒兮،其未央哉!众人熙熙،如享太牢،如春登台。我独泊兮其未兆،如婴儿之未孩،傫傫兮若无所归。众人皆有余،而我独若遗。我愚人之心也哉!沌沌兮!俗人昭昭،我独昏昏؛俗人察察،我独闷闷。澹兮其若海،飂兮若无止。众人皆有以،而我独顽似鄙。我独异于人،而贵食母.

# الفصل الحادي والعشرون

孔德之容،惟道是从。道之为物،惟恍惟惚。惚兮恍兮،其中有象؛恍兮惚兮،其中有物。窈兮冥兮،其中有精؛其精甚真،其中有信。自今及古،其名不去،以阅众甫。吾何以知众甫之状哉؟以此.

# الفصل الثاني والعشرون

曲则全،枉则直،洼则盈،敝则新،少则得،多则惑。是以圣人抱一،为天下式。不自见،故明；不自是،故彰；不自伐،故有功；不自矜،故长。夫唯不争،故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者،岂虚言哉!诚全而归之.

# الفصل الثالث والعشرون

希言自然。故飘风不终朝،骤雨不终日。孰为此者؟天地。天地尚不能久،而况于人乎؟故从事于道者،道者同于道،德者同于德،失者同于失。同于道者،道亦乐得之؛同于德者،德亦乐得之؛同于失者،失亦乐得之。信不足焉،有不信焉.

# الفصل الرابع والعشرون

企者不立،跨者不行،自见者不明،自是者不彰،自伐者无功،自矜者不长。其在道也،曰余食赘行。物或恶之،故有道者不处.

# الفصل الخامس والعشرون

有物混成،先天地生。寂兮寥兮،独立而不改،周行而不殆،可以为天下母。吾不知其名،字之曰道،强为之名曰大。大曰逝،逝曰远،远曰反。故道大،天大،地大،王亦大。域中有四大،而王居其一焉。人法地،地法天،天法道،道法自然.

# الفصل السادس والعشرون

重为轻根،静为躁君。是以圣人终日行،不离辎重。虽有荣观،燕处超然。奈何万乘之主،而以身轻天下؟轻则失本،躁则失君.

# الفصل السابع والعشرون

善行无辙迹،善言无瑕谪،善数不用筹策،善闭无关楗而不可开،善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人،故无弃人；常善救物،故无弃物。是谓袭明。故善人者،不善人之师؛不善人者،善人之资。不贵其师،不爱其资،虽智大迷،是谓要妙.

# الفصل الثامن والعشرون

知其雄،守其雌،为天下谿。为天下谿،常德不离،复归于婴儿。知其白،守其黑،为天下式。为天下式،常德不忒،复归于无极。知其荣،守其辱،为天下谷。为天下谷،常德乃足،复归于朴。朴散则为器،圣人用之،则为官长،故大制不割.

# الفصل التاسع والعشرون

将欲取天下而为之،吾见其不得已。天下神器،不可为也。为者败之،执者失之。故物或行或随،或歔或吹،或强或羸،或挫或隳。是以圣人去甚،去奢،去泰.

# الفصل الثلاثون

以道佐人主者،不以兵强天下。其事好还。师之所处،荆棘生焉。大军之后،必有凶年。善者果而已،不敢以取强。果而勿矜،果而勿伐،果而勿骄،果而不得已،果而勿强。物壮则老،是谓不道،不道早已.

# الفصل الحادي والثلاثون

夫佳兵者،不祥之器،物或恶之،故有道者不处。君子居则贵左،用兵则贵右。兵者،不祥之器،非君子之器،不得已而用之،恬淡为上。胜而不美،而美之者،是乐杀人。夫乐杀人者،则不可以得志于天下矣。吉事尚左،凶事尚右。偏将军居左،上将军居右،言以丧礼处之。杀人之众،以哀悲泣之،战胜،以丧礼处之.

# الفصل الثاني والثلاثون

道常无名،朴虽小،天下莫能臣也。侯王若能守之،万物将自宾。天地相合，以降甘露،民莫之令而自均。始制有名،名亦既有،夫亦将知止،知止可以不殆。譬道之在天下،犹川谷之于江海.

# الفصل الثالث والثلاثون

知人者智،自知者明。胜人者有力،自胜者强。知足者富،强行者有志。不失其所者久،死而不亡者寿.

# الفصل الرابع والثلاثون

大道氾兮،其可左右。万物恃之而生而不辞،功成不名有。衣养万物而不为主،常无欲،可名于小；万物归焉而不为主،可名为大。以其终不自为大،故能成其大.

# الفصل الخامس والثلاثون

执大象،天下往。往而不害،安平太。乐与饵،过客止。道之出口،淡乎其无味،视之不足见،听之不足闻،用之不足既.

# الفصل السادس والثلاثون

将欲歙之،必固张之؛将欲弱之،必固强之؛将欲废之،必固兴之؛将欲夺之،必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊،国之利器不可以示人.

# الفصل السابع والثلاثون

道常无为而无不为。侯王若能守之،万物将自化。化而欲作،吾将镇之以无名之朴。无名之朴،夫亦将无欲。无欲以静،天下将自定.

# الفصل الثامن والثلاثون

上德不德،是以有德；下德不失德،是以无德。上德无为而无以为،下德为之而有以为。上仁为之而无以为،上义为之而有以为。上礼为之而莫之应،则攘臂而扔之。故失道而后德،失德而后仁،失仁而后义،失义而后礼。夫礼者،忠信之薄،而乱之首。前识者،道之华،而愚之始。是以大丈夫处其厚،不居其薄؛处其实،不居其华.故去彼取此.

# الفصل التاسع والثلاثون

昔之得一者：天得一以清،地得一以宁،神得一以灵،谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。其致之，天无以清،将恐裂；地无以宁،将恐发；神无以灵،将恐歇；谷无以盈،将恐竭；万物无以生،将恐灭；侯王无以贵高،将恐蹶.故贵以贱为本،高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不穀.此非以贱为本邪؟非乎？故致数舆无舆.不欲琭琭如玉，珞珞如石.

# الفصل الأربعون

反者道之动،弱者道之用。天下万物生于有،有生于无.

# الفصل الحادي والأربعون

上士闻道،勤而行之؛中士闻道،若存若亡؛下士闻道،大笑之。不笑،不足以为道。故建言有之：明道若昧،进道若退،夷道若纇،上德若谷،大白若辱،广德若不足،建德若偷،质真若渝،大方无隅،大器晚成،大音希声،大象无形،道隐无名.夫唯道،善贷且成.

# الفصل الثاني والأربعون

道生一،一生二،二生三،三生万物。万物负阴而抱阳،冲气以为和.

# الفصل الثالث والأربعون

天下之至柔،驰骋天下之至坚،无有入无间،吾是以知无为之有益。不言之教،无为之益،天下希及之.

# الفصل الرابع والأربعون

名与身孰亲؟身与货孰多؟得与亡孰病？是故甚爱必大费،多藏必厚亡。知足不辱،知止不殆،可以长久.

# الفصل الخامس والأربعون

大成若缺،其用不弊。大盈若冲،其用不穷。大直若屈،大巧若拙،大辩若讷。躁胜寒،静胜热،清静为天下正.

# الفصل السادس والأربعون

天下有道،却走马以粪؛天下无道،戎马生于郊。祸莫大于不知足،咎莫大于欲得。故知足之足،常足矣.

# الفصل السابع والأربعون

不出户،知天下；不窥牖،见天道。其出弥远،其知弥少。是以圣人不行而知،不见而名،不为而成.

# الفصل الثامن والأربعون

为学日益،为道日损。损之又损،以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事،及其有事،不足以取天下.

# الفصل التاسع والأربعون

圣人无常心،以百姓心为心。善者吾善之،不善者吾亦善之،德善。信者吾信之،不信者吾亦信之،德信。圣人在天下，歙歙为天下浑其心，百姓皆注其耳目،圣人皆孩之.

# الفصل الخمسون

出生入死。生之徒十有三،死之徒十有三،人之生，动之死地،亦十有三。夫何故؟以其生生之厚。盖闻善摄生者،陆行不遇兕虎،入军不被甲兵。兕无所投其角،虎无所措其爪،兵无所容其刃。夫何故؟以其无死地.

# الفصل الحادي والخمسون

道生之،德畜之،物形之،势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊،德之贵،夫莫之命而常自然.故道生之،德畜之،长之育之،亭之毒之،养之覆之。生而不有،为而不恃،长而不宰،是谓玄德.

# الفصل الثاني والخمسون

天下有始،以为天下母。既得其母،以知其子؛既知其子،复守其母،没身不殆。塞其兑،闭其门،终身不勤؛开其兑،济其事،终身不救.见小曰明،守柔曰强。用其光،复归其明،无遗身殃،是为习常.

# الفصل الثالث والخمسون

使我介然有知،行于大道،唯施是畏。大道甚夷،而民好径。朝甚除،田甚芜،仓甚虚،服文彩،带利剑،厌饮食،财货有余،是为盗夸。非道也哉!

# الفصل الرابع والخمسون

善建者不拔،善抱者不脱،子孙以祭祀不辍。修之于身،其德乃真؛修之于家،其德乃余؛修之于乡،其德乃长؛修之于国،其德乃丰؛修之于天下،其德乃普.故以身观身،以家观家،以乡观乡،以国观国،以天下观天下。吾何以知天下然哉؟以此.

# الفصل الخامس والخمسون

含德之厚،比于赤子。毒虫不螫،猛兽不据،攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作،精之至也；终日号而不嗄،和之至也。知和曰常،知常曰明،益生曰祥،心使气曰强。物壮则老،谓之不道،不道早已.

# الفصل السادس والخمسون

知者不言،言者不知。塞其兑،闭其门،挫其锐،解其纷،和其光،同其尘،是谓玄同。故不可得而亲،不可得而疏؛不可得而利،不可得而害؛不可得而贵،不可得而贱.故为天下贵.

# الفصل السابع والخمسون

以正治国،以奇用兵،以无事取天下。吾何以知其然哉؟以此：天下多忌讳،而民弥贫；民多利器،国家滋昏；人多伎巧،奇物滋起；法令滋彰،盗贼多有.故圣人云：我无为而民自化،我好静而民自正،我无事而民自富،我无欲而民自朴.

# الفصل الثامن والخمسون

其政闷闷،其民淳淳؛其政察察،其民缺缺。祸兮福之所倚،福兮祸之所伏。孰知其极؟其无正؟正复为奇،善复为妖。人之迷،其日固久.是以圣人方而不割،廉而不刿،直而不肆،光而不耀.

# الفصل التاسع والخمسون

治人事天،莫若啬。夫唯啬،是谓早服؛早服谓之重积德؛重积德则无不克؛无不克则莫知其极؛莫知其极،可以有国；有国之母،可以长久。是谓深根固柢،长生久视之道.

# الفصل الستون

治大国،若烹小鲜。以道莅天下،其鬼不神；非其鬼不神،其神不伤人；非其神不伤人،圣人亦不伤人。夫两不相伤،故德交归焉.

# الفصل الحادي والستون

大国者下流،天下之交،天下之牝。牝常以静胜牡，以静为下。故大国以下小国،则取小国；小国以下大国،则取大国。故或下以取،或下而取。大国不过欲兼畜人،小国不过欲入事人。夫两者各得其所欲،大者宜为下.

# الفصل الثاني والستون

道者万物之奥،善人之宝،不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善،何弃之有؟故立天子،置三公，虽有拱璧以先驷马،不如坐进此道。古之所以贵此道者何؟不曰以求得،有罪以免邪؟故为天下贵.

# الفصل الثالث والستون

为无为،事无事،味无味。大小多少،报怨以德。图难于其易،为大于其细；天下难事،必作于易؛天下大事،必作于细。是以圣人终不为大،故能成其大.夫轻诺必寡信،多易必多难。是以圣人犹难之،故终无难矣.

# الفصل الرابع والستون

其安易持،其未兆易谋،其脆易泮،其微易散。为之于未有،治之于未乱。合抱之木،生于毫末；九层之台،起于累土；千里之行،始于足下。为者败之،执者失之。是以圣人无为故无败،无执故无失。民之从事،常于几成而败之。慎终如始،则无败事.是以圣人欲不欲،不贵难得之货；学不学،复众人之所过،以辅万物之自然،而不敢为.

# الفصل الخامس والستون

古之善为道者،非以明民،将以愚之。民之难治،以其智多。故以智治国،国之贼；不以智治国،国之福。知此两者亦稽式。常知稽式،是谓玄德。玄德深矣،远矣،与物反矣،然后乃至大顺.

# الفصل السادس والستون

江海之所以能为百谷王者،以其善下之،故能为百谷王。是以欲上民،必以言下之；欲先民،必以身后之。是以圣人处上而民不重،处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争،故天下莫能与之争.

# الفصل السابع والستون

天下皆谓我道大،似不肖。夫唯大،故似不肖。若肖،久矣其细也夫。我有三宝،持而保之：一曰慈،二曰俭،三曰不敢为天下先。慈故能勇،俭故能广،不敢为天下先،故能成器长.今舍慈且勇،舍俭且广،舍后且先،死矣!夫慈،以战则胜،以守则固。天将救之،以慈卫之.

# الفصل الثامن والستون

善为士者不武،善战者不怒،善胜敌者不与،善用人者为之下。是谓不争之德،是谓用人之力،是谓配天،古之极也.

# الفصل التاسع والستون

用兵有言：吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。是谓行无行،攘无臂،扔无敌،执无兵。祸莫大于轻敌،轻敌几丧吾宝。故抗兵相加،哀者胜矣.

# الفصل السبعون

吾言甚易知،甚易行。天下莫能知،莫能行。言有宗،事有君。夫唯无知،是以不我知。知我者希،则我者贵。是以圣人被褐怀玉.

# الفصل الحادي والسبعون

知不知،上；不知知،病。夫唯病病،是以不病。圣人不病،以其病病،是以不病.

# الفصل الثاني والسبعون

民不畏威،则大威至矣。无狎其所居،无厌其所生。夫唯不厌،是以不厌。是以圣人自知不自见،自爱不自贵.故去彼取此.

# الفصل الثالث والسبعون

勇于敢则杀،勇于不敢则活。此两者،或利或害。天之所恶،孰知其故؟是以圣人犹难之。天之道،不争而善胜،不言而善应،不召而自来،繟然而善谋。天网恢恢،疏而不失.

# الفصل الرابع والسبعون

民不畏死،奈何以死惧之؟若使民常畏死،而为奇者،吾得执而杀之،孰敢؟常有司杀者杀。夫代司杀者杀،是谓代大匠斲。夫代大匠斲者،希有不伤其手矣.

# الفصل الخامس والسبعون

民之饥،以其上食税之多،是以饥。民之难治،以其上之有为،是以难治。民之轻死،以其求生之厚،是以轻死.夫唯无以生为者،是贤于贵生.

# الفصل السادس والسبعون

人之生也柔弱،其死也坚强。万物草木之生也柔脆،其死也枯槁。故坚强者死之徒،柔弱者生之徒。是以兵强则不胜،木强则共。强大处下،柔弱处上.

# السابع والسبعون

天之道،其犹张弓与؟高者抑之،下者举之؛有余者损之،不足者补之。天之道،损有余而补不足。人之道则不然،损不足以奉有余。孰能有余以奉天下،唯有道者。是以圣人为而不恃،功成而不处،其不欲见贤.

# الفصل الثامن والسبعون

天下莫柔弱于水،而攻坚强者莫之能胜،其无以易之。弱之胜强،柔之胜刚،天下莫不知،莫能行。是以圣人云：受国之垢،是谓社稷主；受国不祥،是为天下王。正言若反.

# الفصل التاسع والسبعون

和大怨،必有余怨،安可以为善？是以圣人执左契،而不责于人。有德司契،无德司彻。天道无亲،常与善人.

# الفصل الثمانون

小国寡民。使有什伯之器而不用،使民重死而不远徙。虽有舟舆،无所乘之؛虽有甲兵،无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食،美其服،安其居،乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死،不相往来.

# الفصل الحادي والثمانون

信言不美،美言不信。善者不辩،辩者不善。知者不博،博者不知。圣人不积،既以为人己愈有،既以与人己愈多.天之道،利而不害؛圣人之道،为而不争.

< عَبَسَ ثُمَّ انْتَفَضَ. لِيَانغ وَانغ شَانغ زُونغ هُوِي سُنْ دِينغ زَانغ سِي بِنْ لَدَيْهِ هَذَا. تَانْ، ظَاهِرُ الِانْبِسَاطِ وَالكَبْرِ. هُو شَانغ يَعْمَلُ شَانْ. شَانْ، السَّعَةُ. تَانْ، تْشِي شَانْ ثُمَّ، وَأَيْضًا شَانغ دَانْ ثُمَّ. >

وَيَرَى

< شِيَنْ بِيَنْ ثُمَّ. >

قَبْلَ الشُّؤْم

< سِي جِيَنْ ثُمَّ. >

هُوي

< كُو هُوي ثُمَّ. >

هُوَ النَّجَّارُ الكَبِيرُ يَنْحِت

< تْشِي جِيَوْ ثُمَّ. >

مُنْحَرِف

< بِي يِي ثُمَّ. >

يَسُوس

< تْشِي لِي ثُمَّ. >

قَوِي

< تْشِي لِيَانغ ثُمَّ، القَدِيمُ تْشِي لِيَانغ ثُمَّ. >

لَطِيفٌ هَشّ

< تْشِي سُوِي ثُمَّ. >

جَافٌ ذَابِل

< كُو لَاوْ ثُمَّ. >

وَمَع

< لَفْظُ يُو. >

يَكْبِت

< يُو لِي ثُمَّ. >

مِقْدَارَهُ

< لَفْظُ لِيَانغ. >

يُغَادِرُ الجَسَد

< تْشِيَانغ لِي ثُمَّ. >

شَيْءٌ فِي تَحْتَ السَّمَاءِ أَلْطَفُ مِنَ المَاءِ

< هُوه شَانغ بِنْ أَصْلُ تَحْتَ السَّمَاءِ لَطِيفٌ لَا يَتَجَاوَزُ المَاءَ. >

وَسِخ

< كُو كُو ثُمَّ. >

يُصْلِحُ التَّذَمُّرَ العَظِيم

< يُو وَان ثُمَّ. >

عَقْد

< كُو جِي ثُمَّ. >

لَا يَأْمُر

< لِي تْشِينغ ثُمَّ. >

بُو

< فَاصِلَةُ الجُمْلَةِ. هُوه شَانغ بِنْ. >

لَا يَطْمَعُ فِي المَالِ وَالهَدَايَا

< لَفْظُ لُو. >

مَرْكَب

< لَفْظُ يُو. هُوه شَانغ يَقُولُ: عَرَبَةٌ. >

يَجْعَلُ النَّاسَ يَعُودُون

< لَفْظُ فُو، وَأَيْضًا فُو يُو ثُمَّ. >

يَتَلَذَّذ

< لَفْظُ لُو. >

النَّاسُ وَالنَّفْس

< جِي يِي ثُمَّ. >

أَكْثَر

< لَفْظُ يُو. >

وَلَا يُنَازِع

< مُنَازَعَةُ القِتَالِ، الهَامِشُ نَفْسُهُ. >

هَوَامِش